黄山毛峰
爱茶的茶友们是否也经常被“茶道”所困惑总觉得这“茶”与“道”沾上了就带有让人肃然起敬的色彩。
然而随着“茶道”这个茶文化名词不断霸屏大多数人对“茶道”究竞为何物仍似懂非懂。究其原因是因为传统文化对“道”的诠释博大精神让人难以把握从而造成当下对“茶道”有太多的理解和应用。
什么是“茶道”
史料记载“茶道”一词最早出现在中国唐代皎然《饮茶诮崔石史君》一诗中：
《饮茶歌诮崔石使君》
越人遗我剡溪茗采得金芽爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香何似诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏昧情思爽朗满天地。
再饮清我神忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知。世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮见夜笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意未已狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真唯有丹丘得如此。
皎然茶圣陆羽的忘年之交在此诗首次提出了“茶道”一词。同时明确了几个概念：第一是饮茶有道；第二是描述了茶道下的物质形态“素瓷雪色飘沫香何似诸仙琼蕊浆”。茶汤色泽鲜白香气高锐滋味如神仙所饮的琼蕊浆；第三茶道下的精神享受从情思爽朗满天地到无烦无忧快乐似神仙。此后唐御史中丞封演在《封氏闻见记》“饮茶”一章又写道：“有常伯熊 者因鸿渐之论广润色之于是茶道大行。”
如果说陆羽《茶经》确立了茶道的技术规范与富有哲理的茶道精神；则释皎然和封演赋予了“茶道”之名称。
如今随着茶文化的日益兴盛我们发现许多茶人、专家、学者对“茶道”概念的理解会在无形中更偏重文化层面。
无论是“茶道是把茶视为珍贵的、高尚的饮料饮茶是一种道德修养的一种仪式（吴觉农）”还是“茶道是人类品茗活动的根本规律是从回甘体验、茶事审美升华到生命体悟的必由之路”（吴远之）亦或 “茶道是在一定的环境气氛中以饮茶、制茶、烹茶、点茶为核心通过一定的语言、身体动作、器具、装饰表达一定思想感情具有一定时代性和民族性的综合文化活动形式（梁子）”都异口同声表达出一种感悟：
“中国茶道”不局限于包括种茶、采茶、制茶、藏茶、泡茶在内的一系列技术法则它更是超越物欲展示中国传统“礼”、“乐”文化内涵的道德规范中国茶道是一种以茶为媒的生活礼仪一种以茶修身的生活方式是一种有益身心的和美仪式它所具有的修身养性和道德教化功能一直以来都为有识之士所赞赏和践行着。
追溯起来“茶道”的确立唐代陆羽功不可灭早在一千多年前在他所撰写的世界最早的茶学专著《茶经》里首次提出了以“精”为技术标准以“俭”为道德规范的茶道理念。指引着品饮者们不断探索当下人们已经认识到：茶道就是含丰富文化内涵的茶饮质量技术标准包括了种茶、采茶、泡茶等诸多的技术要求和文化背景。
具体而言包括技术之道、仪礼之道、修身之道。
技术之道
技术之道指的是茶园生产、茶叶加工、贮藏保存、饮用方法等技术问题这是从茶园里的一片叶到茶杯里的茶汤形成和体验的基本物质保障。没有茶叶生产和消费方式方法的传播就不可能有中国茶文化的形成、传播和变异也就不会形成中国茶道的多元化面貌。
陆羽在《茶经》中首次提出“茶性俭为饮最宜精。”从茶园种植到采茶制茶、从烹煮饮用到贮藏茶叶“精”的标准贯穿茶事全过程如对茶园环境的要求“土壤：上者生烂石中者栎壤下者 生黄土。”《茶经·一之源》；茶叶采摘“天气：其日有雨不采晴有云不采。”《茶经·三之造》茶叶制作：采不时造不精杂以卉莽饮之成疾。《茶经·三之造》煎煮茶汤时火：其火用炭次用劲薪。水：山水上江水中井水下。《茶经·五之煮》等等。所有的茶事环节都要求“精益求精”。
于此我们认为“精”依然是茶道技术标准这是茶产品安全、优质品饮时色、香、味俱美的根本。
礼仪之道
“礼之用和为贵”。仪礼之道的根本是通过律已、尊人构建和谐的人际关系。
礼仪贯穿于茶室活动的整个过程中包括仪容仪表、言谈举止、敬茶答谢等如鞠躬礼、点头礼、注目礼、奉茶礼等长久修习则有益于养成举止得体。仪礼之道是提高个人修养以“礼乐”文明构建人与人人与社会和谐的桥梁。
因此在很多地区直到今天进门一杯茶仍是大中华民族圈内的共同待客礼仪。
修身之道
修身之道是指以茶为载体融入“道、儒、释”的“内省修行”思想陶冶情操怡养品德感悟生命的真谛。历代来无数文人雅士以茶修身唐代刘贞亮宋代的苏东坡就是以茶修身的典型代表。
现代生活中茶“至清导和”引导人们在“净”、“静”、“敬”的茶事活动中悉心感悟从而达到“和”的境界。
“静”“茶须静品”何谓静既指环境更指内心去除了内心不必要的争绕才能“明心见性”。一池平静如镜的水能清晰地照见一草一木如若清风吹过则涟渏荡起一切都模糊了。这不正像人心一样吗？
“净”用水洗去内心的“纷争”。净至清清至明在水浑浊不清时无法看清水底只有当尘埃下沉水澄清了后才能清楚地看清一切。因此茶事活动中茶人们往往将烫洗茶具的过程当成是澡雪心灵的修炼眼睛所看到的是将茶具纤尘不染在内心是将烦忧与琐事去除让心灵因纯净而贴近本我自然。日常用生活中全身心的投入茶事活动是一种简单而快乐的由静入净的方式。
手捧一杯茶在芽叶舒展中让人从心底里散发着对大自然的热爱轻饮一口清心怡神获得身心的愉悦。主客相见一杯茶表达礼意构建和谐在“净”、“静”、“敬”中实现“人与自然、人与社会、人与人、个体自我”的和谐。
中日茶道的不同点
“茶道”由唐代陆羽所创立日本茶道源于中国是中国茶文化的次生产物。正如仓泽行洋先生(日本茶道学会会长) 所说“日本的茶道是中国茶道之子”。茶道传到日本后与日本文化传统相结合实现了新的发展成为具有深远的哲理和丰富的艺术表现的综合文化体系具有鲜明的特色。
中国茶道与日本茶道在形式上的不同：
构成要素不同
日本茶道的构成要素有5 个方面即茶食、点茶、茶花、建筑、道具。所谓茶食是指一汤三菜即大酱汤、凉拌菜、炖菜、烤鱼。点茶是指风炉和地炉( 11 月至第二年的4 月使用地炉5月至10 月使用风炉) 。茶花是指根据月份烹茶时插入的花。建筑是指茶庭和茶室相当于中国等候和品茶的地方。道具有壁龛、烧水、添炭、点茶、茶事等大类。
中国茶文化构成要素有茶艺、茶人、主题、程序、环境5 个方面所谓茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术如“关公巡城”“韩信点兵”等; 茶人是指烹茶人和饮茶人; 主题是指“友谊”友谊是永恒的主题; 程序是指茶的全过程; 环境是指品茶的环境。
制作工艺不同
日本茶道烹茶时讲究精细的茶末而中国讲究茶叶。中国在制茶技艺方面很讲究讲究“四要”和“三法”所谓“四要”指的是精茶、真水、活火、妙器。精茶即色、香、味、形俱佳的茶；真水即用的水要达到清、甘、轻、活的标准；活火即指燃料洁净无异味燃烧力强有火焰；妙器即精美的茶具。所谓“三法”是指制茶法、烹茶法、佐茶法而日本茶道只是注重过程礼仪化在行礼方面分真、行、草三个级别并不讲究制作工艺一般以煎茶法为主。
流派不同
中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练却未出现很多的流派而是集中体现在文化的积淀上。
而日本茶文化却出现了很多流派最为著名的有“三千家”即不审庵表千家、今日庵里千家和官休庵武者小路千家。
参与者不同
茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。日本遵循严格的世袭制等级制度格外森严。茶初传到日本时只在上层社会盛行。日本人崇尚茶道茶道在民众中也很有影响但其社会性、民众性与中国还是有一定的差距。
精神实质不同
查阅越多关于“茶道”的知识我们往往难以给“茶道”下一个准确、固定的定义我们只能凭借自己的悟性去理解它。茶道不同于茶艺它不但讲究表现形式而且注重精神内涵中国学者将其归纳为“和、静、怡、真。”而日本学者将其归纳为“和、敬、清、寂。” 中国茶文化中的“和” 是中国茶道哲学思想的核心也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”同中庸之道的中和思想。和是度和是宜和是当和是一切恰到好处无过亦无不及。“静”是中国茶道修习的必由之径。在茶道中静与美常相得益彰。因静则明静则虚静可虚怀若谷 静可内敛含蓄。“怡”是中国茶道中饮茶人的身心享受。“怡”即和悦、愉快之意。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。追求道之真 即通过茶事活动追求对“ 道” 的真切体悟达到修身养性品味人生的真谛。
日本茶道主要从中国唐代由遣唐使传入日本主要受佛教禅宗的影响,反映中国禅宗思想当然也融进了日本国民的精神和思想意识。日本茶道的“和、敬、清、寂”正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目不造作与茶事的自然融合。“敬”指敬爱之心这与禅宗教义“二部四众、平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的。“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”。“寂”即“无”强调“本来无一物”“无一物中无尽藏”这正是源于佛教“空无”观。日本茶道公开申明的“茶禅一位”吸收了中国茶文化思想的部分内容它规劝人们要和平共处、互敬互爱、廉洁朴实、修身养性。
总的来说,中国的茶道不像日本的茶道过分注重形式、程式严谨、强调古朴、清寂之美。而是更崇尚自然美、随和美。中国茶道文化底蕴厚重以领悟人生意义为主却不容易被“繁文缛节”所束缚。一套茶具几泡好茶随时随地都可以品饮随意率性没有条条框框裁切细节处也可不拘小节却有引人入胜的韵味。
中日茶道相同点
由于中日茶道同根同源因此也有其相同点主要体现在两个方面：
一是中日茶道都是“礼”的重要表达形式。
二是中日茶道都是将“和”所为追求的最高境界。中日茶道中都把茶看作人与自然相融合时的媒介将人看作万物中的一员,给身边器物以生命把日月星辰、花草树木融入茶室强调人与自然之间的融合、人与人之间的和睦、人与物之间的调合、物与物之间的配合这是中日茶文化当中的共通点。
综上所述我们认为中日茶道共同坚守着陆羽所创立的以茶为“礼”以“和”为追求的茶道精神。
由于其传承方式和文化背景的差异使得两者在表现形式上不尽相同但他们同属于东方文化的精髓都是茶道百花园中的靓丽风景。