哥伦比亚的宗教信仰和灵性

哥伦比亚，官方称为哥伦比亚共和国，是一个位于南美洲大陆西北角的国家，西北与巴拿马接壤；东邻委内瑞拉和巴西；南邻厄瓜多尔和秘鲁；与哥斯达黎加、尼加拉瓜、洪都拉斯、牙买加、海地和多米尼加共和国共享海洋界限。该国是一个统一的立宪共和国，由三十二个省组成。

现在哥伦比亚的领土最初居住着穆伊斯卡人、金巴亚人和泰罗纳人等土著人民。多年来，这些团体和其他团体对哥伦比亚的宗教产生了影响，并且在较小程度上影响到今天。

波哥大大教堂，来源西班牙人和罗马天主教于 1499 年抵达哥伦比亚，开启了一段征服和殖民时期，最终创建了新格拉纳达总督辖区，首都设在波哥大。 1819 年从西班牙独立，但到 1830 年，“大哥伦比亚”随着委内瑞拉和厄瓜多尔的分裂而崩溃。现在的哥伦比亚和巴拿马成为新格拉纳达共和国。这个新国家尝试了联邦制，成立了格拉纳丁联邦（1858 年），然后成立了哥伦比亚合众国（1863 年），最终于 1886 年宣布成立哥伦比亚共和国。巴拿马于 1903 年脱离联邦。

哥伦比亚是一个种族多元化的国家，但宗教上是同质的。原住民的后裔、西班牙殖民者、最初作为奴隶来到这个国家的非洲人以及20世纪来自欧洲和中东的移民都为这个国家的文化遗产做出了贡献。这也受到哥伦比亚不同的地理和国家壮丽的风景的影响，导致了非常强烈的区域特征的发展。

哥伦比亚的宗教：简介

确定哥伦比亚确切的宗教构成可能很困难；该国国家统计局（哥伦比亚相当于美国人口普查局）不再收集宗教统计数据，而且很难获得准确的报告。

尽管面临这些挑战，各种研究和调查，包括由国家主要报纸《 El Tiempo》进行的一项研究和调查发现，大约 90% 的哥伦比亚人口信仰基督教，其中绝大多数 (85%) 是罗马天主教徒。近 4% 的哥伦比亚人口信奉某种形式的新教信仰，而 3% 的人口自认为是无神论者或不可知论者。

大约 2% 的哥伦比亚人信奉耶和华见证人和基督复临安息日会宗教，不到 1% 的人属于以下信仰之一：伊斯兰教、犹太教、佛教、摩门教、印度教、土著宗教、哈瑞奎师那运动、拉斯塔法里运动、东正教天主教会和灵性研究，如非洲万物有灵论。其余部分人口回答说他们不知道或没有对各种研究和调查做出回应。

在 1991 年哥伦比亚现行宪法通过之前，罗马天主教是该国的官方宗教。该宪法的通过意味着哥伦比亚没有官方或国教。然而，该文件接着指出，这个国家“不是无神论者或不可知论者，也不是对哥伦比亚人的宗教情感漠不关心”。有些人认为或认为该条款意味着罗马天主教会继续在哥伦比亚保留特权地位；然而，1994年宪法法院的一项裁决宣布政府官方提及该国宗教特征的任何行为都是违宪的。

自1997年通过公法协议以来，非天主教宗教组织必须获得国家的特别许可才能向医院或监狱等公共机构提供牧师或主持政府认可的婚姻。在授予许可之前，会考虑成员总数、社会知名度以及组织章程的内容和所需的行为规范。截至 2002 年，只有 12 个非天主教堂获得了举行合法婚姻的必要地位。

尽管表面上是一个虔诚的宗教国家，但近 36% 的哥伦比亚人承认他们并不积极实践自己的信仰。

哥伦比亚的罗马天主教

哥伦比亚纳里诺的拉哈斯教堂（Iglesia de las Lajas），来源正如介绍中所述，绝大多数哥伦比亚人信奉罗马天主教，超过 80% 的人口已在天主教堂受洗或计划在天主教堂受洗。

罗马天主教的哥伦比亚变体被广泛认为是拉丁美洲最保守和传统的宗教之一。哥伦比亚人是拉丁美洲最虔诚的天主教徒之一，尽管积极践行其信仰的天主教徒比例目前正在下降。

（现代）哥伦比亚天主教简史

从20世纪40年代开始，教会参与社会福利和工会组织等活动，部分源于哥伦比亚社会的变化——一个日益现代化的社会。同样重要的是 20 世纪 60 年代初全球罗马天主教会的革新过程。教皇约翰二十三世（1958-63）和教皇保罗六世（1963-78）都颁布了一系列法令，在使教会作为一个机构现代化并改变其在社会中的作用方面做出了无与伦比的努力。这些通谕强调政府有义务减少社会经济不平等，教会有义务在改革中发挥主导作用。

尽管教皇的法令引导哥伦比亚天主教会走向变革的方向，但直到 1968 年在麦德林市举行的拉丁美洲主教会议（拉丁美洲主教会议，简称 CELAM ）之后，这些拟议的改革才以专门涉及拉丁美洲的宣言的形式得到落实。麦德林会议期间提出的核心概念是“富人”与“穷人”之间的冲突、根本性制度改革的需要以及社会行动作为基督教影响世界的主要手段。麦德林会议的结论赋予拉丁美洲教会实施社会正义和教会改革的必要授权。

根据麦德林会议制定的法令，哥伦比亚主教们赞同社会行动的呼吁。然而，与其他拉丁美洲同事不同的是，哥伦比亚主教回避了麦德林的一些更具戏剧性的方面。例如，他们不接受麦德林的观点，即制度化暴力是拉丁美洲社会的特征。由于无法改变麦德林文件的形式，哥伦比亚人在世俗媒体上发表了一篇持不同意见的论文。

哥伦比亚主教们无法（或拒绝）就社会改革的方法达成一致，并通过强有力和有效的领导来实施它，这加剧了哥伦比亚教会内部的分裂以及围绕后者角色的争议。其中一些问题是由于争夺相同资源或权力地位的团体之间的组织分歧而不是意识形态分歧而产生的。经济基础薄弱，人才匮乏，进一步限制了发展力度。因此，只有在天主教氛围浓厚的地区开展的发展项目才能取得实质性成功。神父之间为了获得当地主教的关注而向上流动的竞争也减损了改革，并且往往会提拔那些渴望遵守现状的神父。

由于缺乏充满活力的领导力，一些天主教神父开始自力更生。第一个这样做的人名叫卡米洛·托雷斯（Camilo Torres），他是一名哥伦比亚上流社会人士，后来离开神职成为一名游击队员。托雷斯于 1966 年被杀，当时他加入民族解放军（ Ejército de Liberación Nacional ，简称 ELN）不到六个月，从而成为拉丁美洲第一位所谓的天主教左翼烈士。他致力于通过暴力进行彻底变革，成为许多左派的象征。

20世纪60年代后期，许多哥伦比亚神父受到托雷斯榜样的鼓舞，决心为社会变革而努力。除了布埃纳文图拉主教赫拉尔多·瓦伦西亚·卡诺之外，没有一个主教支持他们的工作。该组织受到等级制度的蔑视，试图建立一个足够强大的权力基础，以打破宗教和世俗精英的控制。他们以左派甚至马克思主义理念为基础，开始举行抗议示威，以集结支持反对等级制度，并宣传激进的社会变革计划。

尽管大多数哥伦比亚主教拒绝接受麦德林会议的结论，但以巴伦西亚主教为首的活动人士成为拉丁美洲第一个根据麦德林会议决议提出社会改革提案和平台的团体。该团体于 1968 年以“戈尔康达集团”（“戈尔康达”，以他们第一次见面的农舍命名）的名义召开会议，直到 1970 年初，一直领导着哥伦比亚教会的革命派别。戈尔康达集团宣扬反资本主义、反帝国主义的立场，并提出了一个包括在某些条件下诉诸暴力的纲领。然而，通过鼓吹暴力，该组织触动了哥伦比亚广大民众的敏感神经，并削弱了许多准备推动变革的进步天主教徒的潜在支持。

哥伦比亚戈尔康达集团参与政治和社会问题，并鼓励哥伦比亚人民抵制 1970 年的选举，从而拒绝给任何一个官方政党打上民主的印记。这种对政府的敌对态度导致了对共产主义同情的指控，并最终导致了运动成员的镇压和监禁。由于该团体规模小且激进，而且政府和教会反对派有效地组织起来反对它，所以这场运动是短暂的。 1970 年初，戈尔康达集团第三次年会前夕，数名成员被监禁，之后戈尔康达集团不再作为一个单一组织存在，尽管个人继续使用其名称。尽管戈尔康达集团的影响深远的社会变革的努力并不成功，但他们被认为是西半球其他地方天主教神职人员中颇具争议的解放神学运动的先驱。

戈尔康达集团消亡后，激进活动基本上仍然分散且无效，似乎已经减弱。 1972 年 2 月，瓦伦西亚主教在一次飞机失事中丧生，随着他的去世，激进神职人员失去了他们在精英阶层中唯一的支持者。其他团体也成立了，教会激进派的支持也不断增长，但没有一个团体像戈尔康达团体那样充满活力或争议性。

主教们缺乏任何类型的积极承诺对哥伦比亚产生了许多影响。一方面，等级制度对激进神职人员的认可和/或不认可的弱点导致哥伦比亚人对天主教社会意识形态的公众解释产生了很大的混乱。另一方面，由于缺乏针对政府镇压的保护，许多人相信官方教会并不真正对变革感兴趣。最后，国家社会经济发展的努力受到阻碍，因为在没有达成共识的情况下，教会对改革的影响充其量只是渐进的。

对哥伦比亚教会相对缺乏活力的性质的澄清主要取决于教会运作的独特政治背景。教会在拉丁美洲那些国家中变得最为突出，在这些国家，压制性的政治环境简化了教会的选择，并取代了普通的社会压力。在天主教领导层（往往受到教会内部较低层活动主义的鼓励）愿意让该机构在公共冲突中发挥积极作用的地区，教会也发挥了重要作用。可悲的是，麦德林会议之后，这些条件在哥伦比亚都不存在了。

哥伦比亚天主教会在相对开放但竞争性的政治体系中运作。尽管遭受了严重的暴力，哥伦比亚的政治环境允许社会和政治力量发挥一定的作用，保持开放的渠道，当其他社会关闭时，这些渠道就会将压力转移到教会身上。政治制度至少表现出了对不断变化的需求的一定程度的接受能力，并伴随着巨大的经济成功。这个国家不完美的寡头民主制度像往常一样在一系列危机中陷入困境，并没有提供一个目标来证明暴力纠正行动的合理性。无论是教会中的激进分子还是世俗左派，都没有提出令人信服的理由来支持武装推翻哥伦比亚政权。

缺乏独裁和压制性的政治环境限制了哥伦比亚教会的政治作用。当然，20 世纪 60 年代之后，教会塑造政治问题结果的能力大幅下降。教会也没有充分利用其教学权威来明确影响更广泛的社会选择议程。它的负面诉求——例如反对节育和政治暴力——显然没有效果。

哥伦比亚天主教会在政治上发挥更重要作用的唯一方式是维护哥伦比亚寡头民主的合法性。在经历了长期对保守党的认同分歧之后，它在 20 世纪 50 年代中期走到了这一立场。暴力事件（1948-66）的恐怖景象和古斯塔沃·罗哈斯·皮尼利亚的侮辱导致教会领导层支持推翻他和随后的国民阵线政权。它一贯捍卫国民阵线政权及其继任者，反对教会本身和整个社会的批评。

与许多预测相反，哥伦比亚的“民主”得以幸存，并与许多其他国家的平民政治形成鲜明对比。国有化天主教会的持续支持是一个潜在原因。从 20 世纪 60 年代中期的托雷斯开始，一长串“反叛神父”和修女认为，教会对既定政治的合法化不仅在道德上是错误的，而且在政治上也很重要。他们经常表示，教会的支持对于维持现状至关重要。

然而，最近的历史并没有以任何明确的方式证实这一断言。教会已展现出推翻政权的潜在负面力量（例如，1957 年帮助推翻罗哈斯·皮尼利亚）。然而，从中，它的乐观支持的分量，与它的中立性不同，只能间接推断出来。如果进步活动家能够将制度化教会推向对抗政权的激进、解放主义立场，那么他们无疑会威胁到政权的根基。此外，如果他们赢得了足够多的支持，以至于教会内部公开就政权的合法性产生分歧，就会严重动摇政权的稳定。然而，这两种情况都没有发生。

今日哥伦比亚的天主教堂

1980 年，一份描述哥伦比亚天主教的报告指出，教会作为一个机构，非常专制和家长式作风，历史上一直与社会精英结构联系在一起。

1973 年的协议阐明了哥伦比亚政府与全球天主教会所在地梵蒂冈之间的关系。该协约取代了 1886 年哥伦比亚宪法中的一项条款（该条款将天主教堂确立为国家的官方宗教），并添加了一项新条款，规定“罗马天主教是绝大多数哥伦比亚人的宗教”。

1973年的协约还改变了教会在哥伦比亚三个主要问题上的立场：传教区、教育和婚姻。首先，传教区——印第安人居住的土地——不再是天主教传教士对学校、医疗和其他服务拥有比政府更大管辖权的飞地；根据协议，庞大的学校和社会服务网络最终将移交给政府。

在教育方面，协约命令教会必须放弃审查公立大学文本的权利，并在公立学校强制使用天主教教义问答。根据新协议，教会保留仅经营自己的学校和大学的权利，甚至这些学校和大学也必须遵循政府的指导方针。

至于婚姻，协约指出，哥伦比亚人可以在不放弃天主教信仰的情况下缔结公证婚姻。教堂婚礼的民事有效性也得到承认，尽管所有婚姻也必须在民事登记处记录。然而，天主教婚姻只能通过教会法院的仲裁来解除。

尽管1973年的协约带来了变化，但习俗的持续存在以及教会作为道德和社会仲裁者的传统地位确保了它在哥伦比亚人的生活中继续强大的存在。教区教堂继续被认为是几乎每个邻里和社区的中心，而当地的牧师往往是权威和领导的主要人物。此外，大多数神父都是哥伦比亚本土人，这与拉丁美洲和美国普遍存在的对外国神职人员的依赖形成鲜明对比。哥伦比亚大约 95% 的教区神父以及 65% 属于宗教团体的神父都是哥伦比亚本土人。自该国独立以来，除了四名主教外，该国的所有主教都是哥伦比亚人。

今天的哥伦比亚天主教会的影响力在该国不同地区和不同社会群体中有所不同，但普遍在各地都能感受到，而且很少受到质疑。广大民众仍然高度重视遵守天主教的正式行为。参加弥撒的比例虽然有所下降，但仍然相当高，尤其是女性，她们通常比男性更认真地对待宗教活动。哥伦比亚去教堂也证明了女性的普遍美德。

在一些城市教区，超过 85% 的天主教徒继续参加弥撒，一些城市和地区因其宗教仪式而闻名全国。例如，安蒂奥基亚省的人民被认为是特别虔诚的天主教徒，南部高地的印第安人和波帕扬居民因定期参加弥撒和传统的圣日庆祝活动而受到认可，特别是在圣周期间。

对于典型的哥伦比亚人来说，教堂的主要仪式，如洗礼、第一次圣餐、婚姻和临终涂油，标志着生命周期的关键转折点，并将他或她视为社会存在。天主教信仰被认为是一个人文化遗产的一部分，就像语言一样传承下来，并成为一个人存在的一个组成部分。

哥伦比亚上层阶级和中上层阶级的成员经常与宗教等级制度的成员有密切的个人关系。大多数神职人员和几乎所有主教都出身于上层阶级或中产阶级，因此与这些群体有着共同的利益和态度，并与他们有最密切的亲和力。社会上层也为天主教慈善机构提供时间和金钱支持，并为平信徒宗教协会提供大部分会员资格。

哥伦比亚农村社区的宗教信仰和习俗反映了几个世纪以来的地理偏远和缺乏正式的宗教培训。众所周知，这些地区的人们比城市里的人们更加虔诚，但他们的天主教信仰往往与城市上层和中产阶级的信仰有很大不同。天主教的习俗和信仰与土著、非洲和十六世纪西班牙的习俗和信仰的融合在乡村很普遍。在城市底层社区，特别是那些有大量农民工的社区，也发现了农村民间宗教的踪迹。

大多数农村人都小心翼翼地履行他们认为的宗教义务，以保护他们免受超自然的惩罚或获得一位圣人的祝福。圣母玛利亚和圣人们深受大多数人的崇敬。圣人，尤其是一个人的守护神，被认为比上帝更容易接近，有时愿意干预个人的尘世事务。

几乎所有哥伦比亚人都参加天主教弥撒、圣礼、宗教游行和宗教崇拜物品。圣日庆祝活动，特别是纪念社区守护神的节日，是该国具有重要意义的活动，不仅在人民的宗教生活中，而且作为社会凝聚力的要素，将社区成员团结在一起。

然而，教会内的少数批评者认为，这种对信仰仪式方面的强调掩盖了信仰实践中的严重缺陷。在他们看来，天主教对平信徒个人生活的影响有限。许多夫妇选择了天主教婚礼的替代方案，例如双方同意的结合或民事仪式。此外，许多天主教徒甚至缺乏教会教义的基本基础。批评者还认为，哥伦比亚神父与居民的比例约为 1 比 4,000，是拉丁美洲最好的比例之一，具有很强的误导性。和大多数精英一样，神职人员也倾向于城市地区。相比之下，许多农村教堂长期缺乏牧师。

尽管存在这些缺陷，天主教会仍然在教育、社会福利和工会组织等许多领域发挥着重大影响力。哥伦比亚的天主教对教育的控制可以说是拉丁美洲最强大的，甚至比其官方权力所显示的还要大。该教会有自己的教育秘书处，负责维护两个研究组织、一个覆盖数千名哥伦比亚农村人口的扫盲计划以及 3,500 多所学校和大学。

哥伦比亚教会运营的研究机构成立于 20 世纪 60 年代，开展社会经济研究并充当统治集团的顾问。研究和社会行动中心（ Centro de Investigación y Acción Social，或CIAS），后来更名为研究和大众教育中心（ Centro de Investigación y Educación Pop–Cinep ），由耶稣会士管理，哥伦比亚社会发展研究所（ Instituto Columbiano de Desarrollo Social–Icodes ）由教区神父组成。两者都对住房和人口问题、教会资助的发展计划和土地改革进行了研究，并且都因其研究的质量和可靠性而受到尊重。

尽管教育仍然是天主教活动最重要的领域，但宣教计划和社会福利也是教会内部的主要工作。截至目前，教会经营着约1,100家慈善机构，其中包括孤儿院和医院。其他福利机构的工作人员都是修女，她们的订单由政府报销。由于教会与传教区的关系，该教会也在国家印第安人协会中拥有代表。尽管政府正在慢慢接管印度领土上教会的职能，但教会仍然在那里发挥着重要作用。

哥伦比亚最重要的两个社会福利计划是哥伦比亚慈善机构 ( Caritas Columbiana ) 和社区行动 ( Acción Comunal )。哥伦比亚慈善机构的成立是为了协调各个天主教机构的福利工作。对于大多数哥伦比亚人来说，这意味着向穷人分配农业剩余物、鞋子和衣服。社区行动是政府于 1958 年制定的一项社区发展计划，得到了地方教会的大力投入。牧师是社区行动团体的主要组织者，试图教育哥伦比亚农村人自助方法。

哥伦比亚的少数民族宗教

锡帕基拉盐大教堂，来源与天主教相比，哥伦比亚的其他宗教在 20 世纪 80 年代继续发挥着较小的作用。新教人口大约有20万；犹太人的数量要少得多，在大城市中只有少数几个小集会。

过去，限制性的移民政策阻止大多数非天主教徒进入该国。尽管新教传教士自20世纪30年代起就被正式允许传教，但他们经常遭到天主教神职人员和平信徒的反对。然而，宪法保障非天主教徒的礼拜自由。

在 16 世纪西班牙人到来之前，哥伦比亚就已经信奉许多土著宗教。然而，只有少数幸存下来。 20世纪下半叶，美洲印第安人至少表面上信奉天主教，只有最偏远地区的少数部落仍保留着他们的传统信仰。该国的黑人——被西班牙人带到该国的奴隶的后裔——名义上也是天主教徒，尽管非洲宗教和信仰的残余确实在一些社区中幸存下来。然而，圣安德烈斯岛和普罗维登西亚岛的黑人大部分是新教徒，最初是英国的殖民地。

哥伦比亚新​​教

尽管哥伦比亚存在多种少数宗教（见简介），但唯一拥有一定比例信徒的信仰是新教。

目前，哥伦比亚约有 150 万人（占人口的 3.5%）是新教徒。该国存在的一些新教教派包括但不限于浸信会、路德教、门诺教、拿撒勒教派和五旬节教派。以下是哥伦比亚成员的其他一些新教和基督教信仰：

• 基督教传教联盟
• 神的召会
• 哥伦比亚 Iglesias Hermanos Menonitas 协会）
• 拿撒勒教堂
• 基督里的弟兄
• 福音派十字军教堂
• 上帝的教会
• 福音路德教会
• 福音派使命
• 原住民传教团
• 原住民部落的使命
• 哥伦比亚长老会
• 福音宣教士联盟
• 基督复临安息日会（241,029 名成员）