危地马拉的宗教信仰和灵性

危地马拉，正式名称为危地马拉共和国，是中美洲的一个国家，北部和西部与墨西哥接壤，西南与太平洋接壤，东北与伯利兹接壤，东部与加勒比海和洪都拉斯接壤，东南与萨尔瓦多接壤。该国面积约为 42,000 平方英里（108,890 平方公里），截至 2014 年估计人口为 15,438,384 人，是中美洲人口最多的州。危地马拉实行代议民主制，首都是新危地马拉亚松森，俗称危地马拉城。

危地马拉的前玛雅文明是中美洲文明，这种文明一直延续到后古典时期，直到 1519 年西班牙人到来并对该地区进行殖民统治。玛雅人曾居住在危地马拉、洪都拉斯、伯利兹、墨西哥南部和萨尔瓦多东部地区。大约三个世纪后，即 1821 年，危地马拉从西班牙独立后，成为中美洲联邦共和国的一部分，解体后，该国遭受了 19 世纪中后期该地区特有的政治不稳定。

1900 年代初期，危地马拉经历过多个民主政府，也经历过一系列独裁者，其中最后一个独裁者经常得到联合果品公司和美国政府的协助。 1960年至1996年，危地马拉经历了政府与左翼叛乱分子之间的内战。自战争结束以来，危地马拉见证了经济增长和成功的民主选举。在 2011 年举行的最近一次选举中，爱国党的奥托·佩雷斯·莫利纳赢得了总统职位。

危地马拉丰富的具有生物意义的独特生态系统有助于中美洲被指定为生物多样性热点地区。首都危地马拉城是该国许多图书馆和博物馆的所在地，包括国家档案馆、国家图书馆以及考古和民族学博物馆，该博物馆收藏了大量玛雅文物。还有私人博物馆，例如专注于纺织品的伊克切尔博物馆和专注于玛雅考古的Popol Vuh博物馆。两个博物馆均位于弗朗西斯科·马罗金大学校园内。该国 329 个城市几乎每个城市都有一个小型博物馆。

危地马拉的宗教信仰：简介

危地马拉宪法保障所有公民的宗教自由。

在宗教方面，约50%至60%的危地马拉人口信奉罗马天主教，另有30%至40%的人口自认为是新教徒。危地马拉最受欢迎的宗教信仰包括叙利亚东正教（占人口的 5%）、东正教（3%）和本土玛雅信仰（1%）。

1519 年，西班牙人开始在现在的危地马拉地区定居，在此之前，几乎所有居民都信奉玛雅信仰体系。西班牙人将罗马天主教引入该地区，使该信仰成为危地马拉整个殖民时期的官方宗教，殖民时期于 1821 年危地马拉人民脱离西班牙独立而正式结束。今天，危地马拉在危地马拉城设有罗马天主教大主教，并在克萨尔特南戈、韦拉帕斯和韦韦特南戈等城市设有主教。宪法承认天主教会的独立法人资格。

在危地马拉，将相关玛雅习俗纳入天主教仪式、仪式和崇拜中是很常见的，尽管只有当这些习俗符合天主教信仰的含义时。这种现象自殖民时期以来在危地马拉就很普遍，被称为“本地化” 。近几十年来，传统玛雅宗教的信仰在该国不断升级——这是和平协议下建立的文化保护的结果。危地马拉政府制定了一项政策，在全国每一个玛雅遗址都提供祭坛，以便在那里举行传统仪式。在玛雅人口中，危地马拉国家福音派长老会是一个重要的教派。该教会有 11 个土著语言长老会，分布在全国各地。

自 1519 年以来，罗马天主教在危地马拉占主导地位，就像在许多其他中美洲和南美洲国家一样。然而，近几十年来，新教的实践急剧增加。 1980 年，新教教会的信徒估计不足 50 万，但迅速增长的福音派原教旨主义团体使这一数字急剧增加。今天，近三分之一到五分之二的危地马拉人口认为自己是新教徒，主要是福音派新教徒和五旬节派。

就危地马拉的宗教景观而言，另一个值得注意的是东正教最近的增长，这种增长简直是爆炸性的。在过去五年中，数十万危地马拉人皈依了东正教，迅速使该国成为西半球最东正教的国家（与其人口比例）。

危地马拉也是（非常）小型的犹太人社区的所在地，估计人数在 1,200 至 2,000 人之间；穆斯林（1,200）；佛教徒（9,000 至 12,000）和不可知论者。

摩门教的正式名称是耶稣基督后期圣徒教会，目前拥有超过 200,000 名信徒，约占 2008 年人口普查中该国估计人口的 1.5%。危地马拉摩门教的第一位成员于 1948 年受洗。此后，到 1966 年，成员人数增加到 10,000 人，18 年后，摩门教成立了。危地马拉城圣殿于 1984 年落成，会员人数已增至 40,000 人。到 1998 年，会员人数再次翻了两番，达到 164,000 人。摩门教在危地马拉持续发展；它宣布并于最近开始建造危地马拉克萨尔特南戈圣殿，这是摩门教徒教会在该国的第二座圣殿。

根据古老的玛雅信仰体系，当人们在危地马拉去世时，他们通常会尽快被埋葬，以便提供通往天堂的快速通道。葬礼通常包括蜡烛和朗姆酒，尽管当地迷信大声哀悼和哭泣会减慢死者前往下一个世界的旅程；哀悼者通常会哭得很大声，但儿童葬礼除外。死者与他们最珍贵的物品一起下葬，以阻止他们回来困扰人民。

危地马拉的前殖民历史：玛雅宗教

16世纪初之前，几乎所有土著人民都虔诚地信仰玛雅信仰体系。需要澄清的是，玛雅人是中美洲本土民族，在西班牙人到来之前，他们发展并维持了西半球最复杂的文化之一。玛雅宗教过去（在某些情况下仍然如此）的特点是崇拜自然神（尤其是太阳神、雨神和玉米神）、祭司阶层、天文学和占星术的重要性、活人祭祀仪式以及建造精致的金字塔形寺庙。

今天，在墨西哥和中美洲（主要是危地马拉和伯利兹）的玛雅印第安人中仍然可以看到玛雅宗教的某些方面，他们信奉传统宗教和罗马天主教。

关于玛雅宗教的快速事实

以下是有关玛雅宗教的一些简单事实：

• 成立日期。公元250年（玛雅文明兴起）
• 成立地点。中美洲（墨西哥南部、危地马拉、伯利兹）
• 追随者。一度达到200万。今天，数百万玛雅人信奉罗马天主教，保留了传统玛雅宗教的许多元素。
• 文本。德累斯顿、马德里和巴黎抄本；奇拉姆·巴拉姆 (Chilam Balam) 的书籍；波波尔·乌；巴卡布的仪式。
• 有神论。多神教。
• 主神.伊察姆纳；库库尔坎（羽蛇神）；博隆·查卡布；查克
• 实践。天文学、占卜、活人祭祀、为皇室精心设计的墓葬、石制金字塔寺庙的崇拜

玛雅简史

玛雅文明于公元250年左右在中美洲兴起，受到奥尔梅克人文化和宗教的影响。玛雅城市文化在公元 900 年左右尤其繁荣，但在 16 世纪初西班牙征服之前，在各地继续繁荣。

在玛雅文明的前 650 年，即学者们所说的“古典时期” ，玛雅文明由分布在现代墨西哥、危地马拉和伯利兹北部的 40 多个大型城市组成。在鼎盛时期，总人口可能达到 200 万人，其中大多数居住在现代的危地马拉。这些城市似乎主要是仪式中心，大多数玛雅人在城市周围过着乡村农业生活。公元 900 年之后的某个时候，玛雅文化急剧衰落，大部分城市被遗弃。最新的学术研究将这种下降归因于战争导致贸易路线的丧失。

这次衰落之后，玛雅文明的南部大城市人口减少，但墨西哥尤卡坦半岛的城市（如奇琴伊察、乌斯马尔和玛亚潘）在“后古典时期” （900-1519）早期继续繁荣发展。然而，到 16 世纪初西班牙人到来时，大多数玛雅人都是居住在村庄的农民。

剩下的玛雅人被西班牙人征服并皈依（至少名义上）罗马天主教。现今的玛雅人主要分布在墨西哥南部，少数分布在危地马拉和伯利兹。他们信奉一种将罗马天主教与玛雅宇宙论、神灵和家庭仪式相结合的宗教。

玛雅文明和宗教文本

玛雅文明拥有高度复杂的文化，其中包括书面象形文字语言。玛雅象形文字被精心雕刻在石碑或骨头上，绘制在陶器上，并写在树皮纸的书籍（抄本）上。

玛雅文献描述了宗教仪式、天文学和占卜，是有关古代文明及其信仰体系的最有价值的信息来源。其中许多文本因其“异教”宗教内容而被西班牙定居者销毁，但三份主要抄本幸存下来。这些抄本以现在保存的城市命名，包括德累斯顿、马德里和巴黎抄本。德累斯顿法典包含非常精确的金星和月球表，并描述了预测日食的方法。

描述玛雅信仰和宗教习俗的其他重要文本是由博学的印度人撰写的，他们将玛雅象形文字记录转录或总结为拉丁文字。其中一本名为《奇拉姆·巴拉姆之书》 ，用尤卡坦玛雅语写成，由历史编年史与神话、占卜和预言组成。另一本书《巴卡布的仪式》涵盖了宗教象征、医学咒语和类似的内容。

也许最著名的玛雅文本是Popol Vuh （1554-1558），它是用基切（一种高地玛雅语言）写成的，并由一位牧师翻译成西班牙语。这本书讲述了后古典时期危地马拉玛雅人的神话和宇宙学，并展示了墨西哥中部的影响。它记录了人类的创造、众神的行为、基切人的起源和历史，以及自 1550 年起他们的国王的年代。

总的来说，玛雅文本本身并不一定被视为神圣或权威（它们不像《圣经》或《古兰经》那样来自神的启示），而是被视为宗教仪式和知识的重要记录。

对玛雅宗教和文明的信仰

玛雅人崇拜自然神万神殿，每个自然神都有慈悲和恶毒的一面。他们信仰体系中最重要的神是至高无上的伊察姆纳神，被称为造物主、火神和炉灶神。另一位重要的玛雅神是库库尔坎（Kukulcán） ，即羽蛇神，他出现在许多寺庙中，后来被托尔特克人和阿兹特克人采用为羽蛇神。同样重要的是查克，鹰钩鼻的雨神和闪电之神。

玛雅艺术中经常出现的第四位神是博隆·扎卡布( Bolon Tzacab)，他经常被描绘成长着分叉的鼻子，并且经常像权杖一样握在玛雅统治者手中。人们相信他是一位具有皇室血统的神。玛雅统治者被视为神与人民之间的中间人，甚至被视为半神。他们被埋葬在精致的坟墓中，里面装满了珍贵的祭品。

玛雅人对来世的看法主要包括灵魂穿越地下世界的危险航行，地下世界居住着邪恶的神灵，并以美洲虎为代表，黑夜的象征。据信，包括统治阶级在内的大多数玛雅人死后都去了这个地下世界。只有那些被牺牲或死于分娩的人被认为可以去天堂。

对于玛雅人来说，科学和宗教不仅相互关联，而且是一体的。玛雅人发展了一套令人印象深刻的数学和天文学体系，这与他们的宗教仪式密切相关。他们的数学成就包括位置符号和零的使用；在天文学中，他们准确地计算了太阳年，编制了月球和金星的精确位置表，并能够预测日食。

玛雅人痴迷于时间概念，因为理解和预测各种时间周期使他们能够适应并最好地利用自然世界。玛雅宇宙学认为，世界已被创造了五次，并被毁灭了四次。从更时间的角度来看，一年中的不同日子被认为适合特定的活动，而有些日子则完全不吉利。

玛雅人的习俗

由于玛雅文明中的宗教与科学交织在一起，玛雅人以一种以其复杂的历法系统和广泛的天文学知识为中心的占卜而闻名。玛雅祭司的责任是辨别幸运日和不幸日，并就种植、收获、发动战争等的最佳日子向统治者提出建议。他们对金星的运动特别感兴趣——玛雅统治者安排战争以配合金星在天空中的升起。

玛雅历法在当时是非常先进的，太阳年有 365 天。它分为18个月，每个月20天，接下来是被认为极其不吉利的五天时间。还有一个为期 260 天的圣年（tzolkin），分为由 13 个数字和 20 个名字的组合命名的日子。

对于较长的时期，玛雅人确定了一个复杂的周期系统和不同长度的周期。按升序排列，这些是： kin （日）；乌纳尔（20 天）； tun （18 uinals/360 天）；卡吞（20 吨/7,200 天）； baktunbaktun （20 katuns/144,000 天）等，其中周期最高的是alautun （23,040,000,000 天）。这些单位用于玛雅长计数，计算从公元前 3114 年设置的零日期开始经过的时间。在后古典时期，记数方法有所简化，长计数卡通以Ahau （主）这个名字结尾，并结合 13 个数字之一；他们的名字组成了一个由 13 个卡顿组成的卡顿轮。这些变化使得将玛雅计数与基督教历法联系起来非常困难，但学者们相当有信心，对玛雅人来说似乎具有重大意义的katun 13 Ahau结束于1539年11月14日。还计算出下一个katun ，即Popul Vuh描述的世界灾难性的世界末日，将于2012年12月21日结束。幸运的是，事实证明这一预测并不正确。

直到20世纪中叶，学者们都认为玛雅人是一个爱好和平、热爱星空的民族，他们完全专注于他们的宗教和天文学，不像北方的邻近文明那样暴力。这是基于玛雅人令人印象深刻的文化和科学发现以及对其书面文本的非常有限的翻译。然而，从那时起，几乎所有的玛雅象形文字都被破译了，一幅截然不同的景象出现了。这些文字似乎表明，玛雅统治者经常与敌对的玛雅城市发动战争，俘虏他们的统治者，然后折磨他们，并以仪式将他们献给众神。事实上，活人祭祀似乎是玛雅宗教的核心习俗。人们相信它可以促进生育、表现虔诚并安抚诸神。

玛雅众神被认为是由人类血液滋养的，放血仪式被视为与他们接触的唯一方式。玛雅人相信，如果他们忽视这些仪式，就会导致宇宙无序和混乱。在重要的仪式上，牺牲者被压在金字塔的顶部或升高的平台上，而牧师则在胸腔下方切开一个切口，用手撕出心脏。然后燃烧心脏以滋养神灵。

不仅是俘虏为众神而受苦：玛雅贵族本身，作为神与人民之间的调解人，也经历了仪式性的放血和自我折磨。一个人在玛雅等级制度中的地位越高，期望流的血就越多。通过刺穿耳朵或阴茎来抽血，或者通过舌头拉出布满荆棘的绳子来抽血。然后将其洒在纸上或以其他方式收集起来作为献给神的祭品。

其他玛雅宗教仪式包括舞蹈、竞赛、球类运动、戏剧表演和祈祷。

危地马拉的罗马天主教

危地马拉天主教会是全球罗马天主教会的一部分，在教宗、罗马教廷和危地马拉圣公会的精神领导下。危地马拉约有500万天主教徒，约占总人口的50-60%。危地马拉天主教会有两个总教区：危地马拉总教区和洛斯阿尔托斯克萨尔特南戈-托托尼卡潘总教区。每个教区都监督分布在全国各地的五个教区。

如上所述，天主教于16世纪初随西班牙殖民者传入危地马拉，并被视为该国的官方宗教。从那时起，尽管传统的天主教习俗经常与一些古老的玛雅传统相结合，但它仍然是该国最普遍的宗教信仰。

1959年左右，菲德尔·卡斯特罗发动古巴革命后，罗马梵蒂冈越来越多地意识到前往拉丁美洲的新教传教士的数量。认识到这一点后，一些天主教神父和传教士从欧洲被派往拉丁美洲，试图增加神父和受洗拉丁裔的数量。在过去的几十年里，新教在该地区不断发展。事实上，危地马拉现在的新教徒数量（约 35-40%）比任何其他拉丁美洲国家都多。

为了解决危地马拉新教徒数量不断增加的问题，二十世纪中叶形成了一个名为“灵恩天主教徒”的团体/运动。这一日益壮大的运动希望增加整个拉丁美洲皈依天主教的人数，并增加本土出生的天主教神父的人数。为了实现这一目标，其在危地马拉的成员利用了社会组织、传教士和神职人员的帮助。灵恩天主教徒非常成功，在外国传教士的帮助下，能够增加危地马拉神父的数量，并促进整个教会的复兴。他们认为，在瞬息万变的现代，“对身份的追求既重要又困难”，但绝对必要。

尽管危地马拉没有国家或官方宗教，但危地马拉宪法承认罗马天主教会的合法性。宪法还向所有公民提供宗教自由，政府保护并尊重这项法律。尽管罗马天主教会是危地马拉宪法承认的唯一宗教，但任何其他宗教团体都可以向政府部提交其章程副本和初始成员名单，以获得认可。危地马拉政府的唯一要求是，每个宗教团体如果想参与任何类型的商业活动，都必须注册为法人实体。如果“该组织似乎并不致力于宗教目标，似乎在从事非法活动，或从事可能威胁公共秩序的活动”，则申请人将被拒绝。

近几十年来，罗马天主教徒与玛雅原住民之间多次发生争端。在西班牙殖民美洲期间，在古代玛雅遗址上建造了许多罗马天主教堂，这一事实激怒了玛雅人，不仅因为他们觉得这是他们的土地，而且因为一些罗马天主教牧师根本不允许玛雅人进入这片土地。为了化解这场骚乱，罗马天主教会的代表现在每两到三个月与玛雅领导人举行一次“危地马拉论坛宗教间对话”会议，讨论几个具有社会、宗教和政治重要性的选定话题。天主教主教和神父也与玛雅土著人民携手合作，帮助奠定当地领导基础、改善健康和教育并组织合作社。

圣安德烈斯埃库尔教堂

如果不提及圣安德烈斯埃库尔教堂，对危地马拉天主教的讨论就不完整。圣安德烈斯埃库尔教堂建于 1900 年，是危地马拉西部高地的一座天主教堂。这座美丽的教堂展现了巴洛克风格的建筑风格，最近于2008年进行了修复。教堂的外墙有200个不同颜色的人类、天使、猴子、水果、玉米和鸟类的彩塑。这些图像对于居住在该地区的玛雅人来说非常重要，因为它们包含许多农业图像，象征着该地区的主要经济来源。圣安德烈斯埃库尔教堂的外观设计与危地马拉妇女佩戴的huipils非常相似，教堂内部设有玻璃石制成的吊灯、硬币、念珠、蜡烛以及其他基督的描绘和雕塑。

危地马拉的新教

19世纪的独立斗争伴随着大量的反天主教情绪，而当时的反教权立法产生了允许新教传入危地马拉的副作用。

1882 年，时任总统胡斯托·鲁菲诺·巴里奥斯（Justo Rufino Barrios，1835-85 年）邀请美国长老会进入危地马拉，表面上是为了对抗罗马天主教会对其改革政策的反对。长老会派遣约翰·克拉克·希尔 (John Clark Hill) 与一位讲西班牙语的助手于 1885 年在危地马拉城开设了第一座新教教堂。许多学校也很快建立起来。

1899 年，中美洲传道会（现为 CAM International）在危地马拉城开设了办事处。它的工作发展甚至比长老会还要快，在第一代中，CAM 平均每年建立两个教会。 1926年，CAM成立了中美洲圣经学院（现为中美洲神学院），成为危地马拉及邻国福音派团体的主要教育机构。 20 世纪，美国新教各派建立了众多传教机构，危地马拉成为传教机构运作、本土新教/自由教会教派建立以及基督教向其他拉丁美洲国家输出的有吸引力的地点。

被称为五旬节派的宗教于 1934 年在美国兴起，当时一位原始卫理公会牧师查尔斯·弗曼 (Charles Furman) 皈依了基督教，随后他将 14 个卫理公会教会带入了上帝的教会。在接下来的半个世纪里，教会又建立了 650 多个教会，其中有几个在危地马拉。

另一家教会，即神召会，于 1937 年在危地马拉开始工作，并最终超越了上帝的教会。 20世纪50年代，这个新教会的事业受益于福音传教士TL奥斯本的医治复兴工作。然而，神召会在 1956 年经历了一次重大分裂，这一年何塞·玛丽亚·穆尼奥斯组织了和平之君教会。这三个教会，即上帝的教会、上帝的集会和和平之君教会，其成员总数超过 60 万，是五旬节灵恩运动的先锋，该运动目前包括超过 200 万危地马拉人，尽管许多人（尤其是罗马天主教徒）仍然是非五旬节教派的成员。

危地马拉非五旬节新教教会的成员数量也有所增加，其中包括各种本土福音派团体。在自由派新教教会中，长老会（美国）仍然是一支活跃的力量。危地马拉的教会都不是世界基督教协进会的成员，也没有全国教会协进会。危地马拉福音派联盟隶属于世界福音派联盟，包括大约 20 个教会团体。

新教在危地马拉发展的一个主要障碍是埃夫拉因·里奥斯·蒙特。里奥斯·蒙特是一位残暴的独裁者，他屠杀了数千名土生土长的公民。他短暂的统治（1982-83），加上他公开自我认同为福音派，损害了福音派团体的形象，尽管随着里奥斯·蒙特的罪行为人所知，著名的福音派领袖已与他保持距离。自卸任以来，他一直是危地马拉政坛的重要人物，现在是当地上帝之道教会的牧师。

目前估计危地马拉的新教人口占 25% 至 40%，使其成为拉丁美洲新教最多的国家。