南传上座部佛教之基本五戒

南传上座部佛教之基本五戒
　　一、离杀生学处
　　(Pà?àtipàtà verama??)
　　离杀生学处，有时也译为不杀生戒。也就是戒除杀生的学处。
　　生，巴利语pà?à，直译为息生、有息者，即有呼吸的生命。凡是拥有命根的蕴相续，或者执取该蕴相续所施设的有情称为“生”。
　　“生”包括：
　　1．人(manussa) ——凡投生于人趣者，从初入母胎的第一个心识（结生心）开始，直到死亡这一段期间都称为“人”；
　　2．畜生(tiracchàna) ——象、马、牛、狗、鸡，乃至蚊虫、蚂蚁等皆是；
　　3．非人(amanussa) ——如亚卡(yakkha,夜叉)、饿鬼(peta)、龙(nàga)、天神(devatà)等。
　　由于植物并没有命根，只属于无意识的“非执取色”(anupàdinna r?pa)，并非“生”，故不包括在内。
　　杀生是指故意夺取有息者的生命。自杀也属于杀生。
　　杀生的方式既包括自己亲手杀、教他人杀，也包括通过赞叹或鼓励而使对方死亡，以及堕胎等。
　　具足了五个条件即构成杀生：
　　1．生命；
　　2．知道是生命；
　　3．存有杀心；
　　4．付出努力；
　　5．由此而死。
　　以下情况不构成违犯：
　　1.非故意——他并没有想:“我要以这样的方法来杀死它 (他)。”在没有杀害意图的情况下作出行动导致对方死亡。例如建造房舍时失手掉落石块，不小心压死下面的人。
　　2.不知道——他并不知道“通过这样它（他）将会死。”而作出行动导致对方死亡。例如：在不知情的情况下，把有毒的食物拿去喂狗，那只狗因而被毒死。由于不知情，所以不犯。
　　3.没有使对方死的意图——并没有使对方死的意图而作出行动导致对方死亡。例如：当有人生病时拿药给病人吃，他因此得并发症而死。
　　4.疯狂者——由于胆汁等的关系而得了无法治疗的狂乱病。
　　5.心乱者——由于亚卡等的关系而使心迷乱。当火和黄金、粪便和檀香同时出现时，他都无法分辨好坏。以此为判定的标准。(Pr.A.66, 179)
　　二、离不与取学处
　　(Adinnàdànà verama??)
　　离不与取学处，有时也译为不偷盗戒。也就是戒除偷盗的学处。
　　不与取，巴利语adinnàdàna。由adinna（没有给与的）+ àdàna（拿取）组成。凡任何属于他人所有之物，未经物主的允许而取为己有者，即是不与取。
　　具足四个条件构成不与取，即：
　　1．属于其他人类所有的物品；
　　2．明知为他人所有之物；
　　3．以盗心；
　　4．偷取。
　　以下情况不构成违犯：
　　1. 己物想——误以为是自己的而拿取了别人的物品。因为没有盗心，所以不犯。
　　2. 亲厚取——拿取亲厚者的物品。
　　3. 暂时取——在拿取之时想:“我将会归还”“我将会补偿”而暂时借取。
　　4. 粪扫物想而取——在垃圾堆等看到物品，想:“这是没有主人的丢弃物”而拿取。
　　5. 疯狂者。
　　6. 心乱者。
　　7. 极度痛苦者——处于极度痛苦的状态而什么都不知道。
　　三、离非梵行学处
　　
　　(Abrahmacariyà verama??)
　　离非梵行学处，有时也译为不淫戒。也就是戒除性行为的学处。
　　梵行，巴利语brahmacariya的直译。意为清净、尊贵、值得赞叹的行为；或如清净、尊贵的诸佛、独觉佛、出家圣弟子等清净者们的生活方式。
　　有三种梵行：第一、佛陀的教法；第二、出家修行的生活；第三、避免两性行为的独身生活。在这里的梵行是指第三种。
　　非梵行，巴利语abrahmacariya，为“梵行”的反义词，即性交、交媾、性行为、淫欲法、不净行，是指以染污心发生两性交媾的行为。
　　性交的对象包括人、非人和畜生。性别则包括男性、女性、两性人和黄门。
　　具足两个条件即构成非梵行：
　　1．以从事之心；
　　2．以道入道。
　　“以从事之心”——受乐之心。无论是插入时、插入后、停住或拔出的任何一时中受乐者，即构成违犯。
　　“以道入道”——以自己的生殖器进入对方之道。
　　若性交的对象是女人、女非人、雌性畜生或两性人，“道”是指阴道 (生殖器、女根)、肛门和口三道；
　　若性交的对象是男人、男非人、雄性畜生或黄门，“道”是指肛门和口二道。
　　无论性交的对象是异性还是同性，当他们达到以道入道的程度并且受乐，即构成违犯。
　　所谓“达到以道入道的程度”，是指自己的生殖器进入对方之道，即使达到芝麻子大小的程度，也已构成违犯。
　　假如自己的肛门接受他人生殖器的插入，也是以道入道。
　　同时，性交时不论有无使用保险套，皆犯。
　　以下情况不构成违犯：
　　1. 不知——熟睡或昏迷时即使遭攻击也不知道。
　　2. 不受乐——即使知道，但完全没有享受，完全不接受。
　　3. 疯狂者。
　　4. 心乱者。
　　5. 极度痛苦者。
　　四、离妄语学处
　　(Musàvàdà verama??)
　　离妄语学处，有时也译为不妄语戒。也就是戒除说虚妄不实话语的学处。
　　妄语，巴利语musàvàdà，又作虚诳语，是指心口相违，说虚妄不实的言语。如没有看见、听到、感觉及不知道，却说看见、听到、感觉及知道，欺骗他人。
　　说虚妄语除了用口头说出之外，也包括书写及打手势等身体语言，凡是由心存欺骗而作出的行为或语言皆构成违犯。
　　建议受持离妄语学处者也应避免以下三种语言：
　　1. 两舌(pisu?àvàcà) ——搬弄是非，向A传B的是非，向B传A的是非，离间亲友。
　　2. 恶口(pharusàvàcà) ——骂詈咒诅，使他人难堪。
　　3. 绮语(samphappalàpa) ——毫无意义的世俗浮辞，能增长放逸、忘失正念的话题。
　　具足两个条件即构成妄语：
　　1. 心存欺骗；
　　2. 以各种方法使人明白。
　　以下情况不构成违犯：
　　1. 因冲动等未经思考而急速说出。由于无欺骗之心，所以不犯。
　　2. 欲说此而误说成彼——由于愚钝等原因，使所说的内容与想要说的不同。
　　3. 疯狂者。
　　4. 心乱者。
　　五、离放逸之因的诸酒类学处
　　(Surà-meraya-majja-pamàda??hànà verama??)
　　离放逸之因的诸酒类学处，有时也译为不饮酒戒。
　　诸酒类，巴利语surà-meraya-majja，直译为谷酒、花果酒、酒类。也就是戒除饮用各种酒类的学处，并且包括各种**毒品。
　　谷酒(surà) ——以稻米、糯米等所酿制之酒；
　　花果酒(meraya) ——以花、果实等所酿制之酒；
　　酒类(majja) ——只是前面两种酒，以饮之会醉之义为酒类。凡其他任何饮之会醉的，服用了会导致失去理智、神志迷乱的物品，皆称为酒类。
　　放逸之因(pamàda??hàna) ——导致放逸的原因。凡是有心服用这些酒类之后，由此而导致陶醉、放逸，称为放逸之因。
　　此学处也包括禁止使用一切消遣性的**物和毒品，例如：鸦片、大麻、摇头丸、迷幻药等。
　　具足三个条件即构成违犯此学处：
　　酒 (**品)；
　　现起想要迷醉、消遣之心；
　　3. 饮（使）用。
　　以下情况不构成违犯：
　　1.不知道——以为是水或其他饮料而误喝。
　　2.饮用不是酒而有酒色、酒香、酒味的咸酸酱、苏打(sutta)或醋等。
　　3.为了治病而服用混合有少量酒或吗啡、鸦片等的药品。
　　4.为了调味而加入少许酒于肉汤等之中。但如果加入太多酒而使之有酒色、酒香、酒味，喝了则犯。
　　5.疯狂者。
　　6.心乱者。