佛教文化与科学范式———当代佛教与科学关系解读

佛教文化与科学范式———当代佛教与科学关系解读
王　萌
　　我国对于宗教和科学关系的传统看法，主要得自于对基督教和科学关系史的研究结论。但是，正如英国科学史家约翰·布鲁克在其《科学与宗教》中指出的，对于宗教和科学关系的抽象表述和一般性的结论无益于认识二者之间异常丰富和复杂的关系。
　　在当代，佛教与科学的关系不但得到当代科学家的关注，而且成为一个专业的研究领域。美国学者艾伦·华莱士(B.月an Wallace)就是这一领域的代表人物。他由于藏传佛教与现代心理学方面的研究获得斯坦福大学的博士学位，在此之前，他曾长期在印度、欧洲等地学习藏文、佛教理论以及佛教的冥想实践。他的著作包括《物理学与心智的佛教视点》(1996)、《藏传佛教冥想实践》(1998)、《走向新的意识科学》(2000)等，他的最新著作是《佛教与科学:开辟新疆域》(主编者)。在此书的导言中，华莱士表达了对于佛教文化的独特认识。他认为，为了真实地认识和了解佛教，必须突破现代学术对于“宗教”少哲学”少科学”的传统学科定义，按照西方已有的学科划分标准，佛教不能简单归类于其中任何门类。佛教显然带有很深的宗教性质，但它同样具有明显的哲学的、理性的成分。在长期的历史中，佛教发展了一套独特的探索人与自然的严密方法，它如同科学一样形成了关于自然界的系统性知识，建立了一系列关于精神现象及其物理关联的假说和理论。由于佛教的根本旨趣在于探求人生苦难的性质和起源，探索解脱的原因和可能性，因此佛教在处理主观心理现象时采取了与现代科学不同的原则。科学将主观经验因素从对自然的研究中排除出去;而佛教则将心理现象同物理现象置于同样重要的地位，并探讨了它们之间相互依存的因果关系。
　　佛教注重对内心世界的省察，它在很多领域里超越了现代心理学的研究视野。从这种意义上，华莱士认为，“佛教与其被看作一种先验学说，不如被认为是一种经验主义。
　　在华莱士看来，佛教之所以难以被现代科学所接受，是由于在现代科学研究中客观主义、还原主义、物理主义等思潮占据了主流地位。它们以哲学的教条代替了宗教的教条，是阻碍科学进一步发展的形而上学假设。如果科学能从这些思想梗桔中解脱出来，那么佛教的“科学”可以作为一种探索自然的方式与现代科学相补充，人们将在对于世界的精密描述和对意识的本性、生命的意义的领悟之间达成新的平衡。在佛教研究上，华莱士提出要充分考虑佛教实修者(practitioner)的亲身经历与感受，而不是作单纯的文本(tex- tual)的研究。我们应该将佛教作为一种“自然哲学”(natural philosoPhy)来对待，通过严格的逻辑分析和经验调查去追寻问题的答案。华莱士认为，如果抛弃思想中的先入之见，科学和佛教之间的跨文化跨学科的协作将会使我们在许多方面，包括宗教、科学、哲学的研究上走向澄明。
　　我们注意到，许多当代科学家，包括一些具有世界声誉的科学家，都将自己的科学活动与佛教等东方宗教思想作了某种联系，肯定这种哲学对于他们的科学活动的有益影响。著名的量子物理学家玻姆(David Bohm)即是一个突出的例证。玻姆除了在量子物理学上的贡献之外，还被认为是一位深邃的思想家，他由于在爱因斯坦和哥本哈根学派之外提出了量子力学新的哲学解释而著称。他的整体性思想与隐秩序概念可以看作是一个深受东方传统影响的科学家对宇宙作出的哲学思考。许多西方科学家认为，佛教文化与现代科学具有不同的文化价值，可以在它们之间建立平等的对话关系，这从整体上有益于人类文化的发展。当然，这种对话并没有改变佛教文化的宗教文化属性，只是人们对待这一文化的态度已经发生了根本的变化。人们承认佛教文化中包含有永恒意义的智慧，但他们是在科学理性的基础上去接受这一点的，佛教的宗教语言在很大程度上已被作了趋于现代科学的解读。无庸讳言，有人仍然会对佛教怀有某种宗教信仰的心理，但是这种信仰心理更接近于爱因斯坦所称的“宇宙宗教”情感:这种情感以科学理性为基础，与他们的科学探索精神构成一种统一的、相容的关系。这一跨文化对话的持续活跃表明，在佛教的宗教外衣之下存在着丰富的文化内涵，可以为现代科学所认识和汲取。
　　二“佛教心理学”对现代心理学的影响
　　在佛教与现代科学的关系中，从对话的深度以及取得的成果来看，佛教与心理学的对话占据着十分重要的地位。佛教典籍中蕴含着可供现代心理学研究和汲取的内容，这已为许多近现代学者所认识，近代著名学者梁启超就曾提出要从认识论和心理学的角度来研究佛教，认为“治泰西哲学及心理学者，必须兼治《婆沙护。
　　在容格看来，佛教的宗教实践过程具有深刻的心理学意义，可以为现代心理学所借鉴。容格的结论建立在他对包括东方文化在内的各种类型的文化文本的广泛研究，以及对这文化的现存形式进行实地考察的基础上。“集体无意识”理论正是他对人类文化统一性的一种心理学表述，从另一种意义上，也是对不同的文明类型平等生存权的肯定。在理论上，它是对弗洛伊德体系固有的片面性所作的反驳，但是，浓厚的神秘主义气息也成为容格理论遭受垢病的主要原因。
　　精神分析社会文化学派的代表人物埃利希·弗罗姆(ErichFr。mm)同样深受佛教文化的影响。在《生命之爱》中，弗罗姆称接触佛教同他接受精神分析学说、接受马克思主义一样，是他一生中最为重要的经历之一。在《精神分析与禅宗》中，弗罗姆对禅宗这一古老的宗教形态作出了富于创建的现代解读。弗罗姆认为，禅宗和精神分析分别是东方和西方精神的独特表现:禅宗是印度理性和抽象性同中国的具体性和现实主义相融合的产物，而精神分析则是西方人道主义与理性主义的产儿。从本性说，精神分析本是对精神疾病的一种治疗方法，禅则是一条精神拯救之路。但是，对于人类精神现象的洞察使它们跨越了文化的鸿沟。精神分析理论承认内心深处的“无意识”是人类心灵更重要、更本质的部分。它所采用的自由联想的方法，超越了逻辑的、有意识的思维方式，同习禅者的精神历程上十分相似。弗罗姆十分推崇禅宗实践中的独创性，借用铃木大拙的话称“禅本质上是洞察人生命本性的艺术，并认为它对于人类文化的传承与创新至关重要。在现代生活中，科学具有无可置疑的权威性，但这并不表明科学可以成为一切文化的判定标准。现代文明应该建立在科学高度发展与深切的人文关怀的完美统一之上。在这方面，现代科学与蕴含了东方智慧的佛教文化进行跨文化对话，对于人类超越发展困境、迈向澄明之境无疑具有积极意义。
　　文化史的研究证明，科学的发展是与包括宗教在内的文化土壤存在着密切关系。对于现代科学来讲，佛教文化既是一种宝贵的认识资源，同时也构成了理论上的挑战。这表现在以现代科学为基础的佛教研究在很多方面还存在着理论的“黑洞”。特别是佛教的宗教修持问题，它的研究涉及到宗教学心理学、生化科学等多学科的内容，是一种跨学科的研究课题，这方面的进展对于佛教文化的研究和利用具有非常关键的意义。但是，对某些佛教修持现象既要给出完善的科学说明，也要避免信仰主义的解释方式，在现有的理论框架内尚难以做到。当前，基于对当代科学以及人类文化的反思，某些思想家提出了关于科学发展的“新范式”。在跨文化研究领域，广义进化论的创始人拉兹洛(Ervin Laszlo)及其同伴以对人类科学发展的历时态和共时态两个维度的考察，指出“当前科学的世界图景在一致性方面的最大漏洞出现在物理世界和生命世界之间，以及这些世界(自然界)和有意识的人类心灵之间。真正的跨学科统一理论也在这些领域之间建立起一致J陛。拉兹洛等人认为，现代科学在容纳来自比较宗教学、人类学、实验精神病学超心理学等领域里的材料上存在的困难，说明我们正处于一个重大的科学范式转型的前沿。目前，现代科学的范式确实存在变革的征兆，但是尚不构成根本的危机，因此，脱离现代科学的基本规范和理论框架来研究佛教无疑是不现实的。但是，也不能否认在某些方面突破原有理论框架的可能性，这是佛教文化(包括其他宗教)研究中的合理性选择，也是科学发展过程辩证性的体现。我们有理由相信，随着佛教与科学之间的相互联系和积极影响不断深化，它们的对话将为超越自然科学与人文科学的隔阂，促进科学事业的发展和人类文明的进化作出特殊的贡献。
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