清净法师：坛经朝圣――《六祖法宝坛经》讲记 般若品第二
般若品第二
般若(bō rě)，梵语的译音。或译为“波若”，意译“智慧”。佛教用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣、直达空性本体的智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上自然显现的根本智慧。所谓根本的智慧，就是超越无明障碍的究竟智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思量造作得到的，而是对佛陀的无伪信心，以及身心两方面整体投入而求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以，汉语“智慧”两个字不能代表般若的整个含义。
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。
第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示，大师登上法座，对大众说：“大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。”又说：“善知识！菩提智慧，世间众生本来人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来没有差别，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异，我现在为你们说摩诃般若波罗蜜大法，让你们各自得以开发智慧。专心倾听，我为你们说。”
“摩诃”是“大”的意思，“摩诃般若波罗蜜多”是梵语翻译过来的。梵语是古印度的一种雅语，据传是大梵天王创造的语言，只有在官方、在婆罗门和刹帝利阶层才可以用，下级阶层不可以用，是音译过来的。“般若”是“智慧”的意思，“波罗蜜多”是“到彼岸、成功成就”，合起来就是：大智慧到彼岸，大智慧成就，成就无量种成就。就像行行有状元，哪一行都能成就人生。修行也是，哪一法门都能够修行成佛，成就无上的智慧，成就无上的菩提。这里大智慧到彼岸，大智慧成就，是指在无量的波罗蜜中依靠智慧而成就的，学习教理就是依靠智慧而成就，我们所学习的教理是知识，你顺着知识思考，就是智慧。
我们所学的教理叫标月指。天上有个月亮，你问月亮在哪里？善知识指着月亮说，月亮在那里。你不能停留在手指上，认为手指就是月亮，那是不对的。你要顺着手指往前看，有一段是手指所不能及的，禅宗叫向上一着。你不能死在文字相上，我手指再长，也指不到月亮那里去。手指和月亮之间有一段思维空间，叫闻思修，是语言所不能触及的，你要去思考。
我们所学的教理是佛法，它指向于般若智慧，但还不是般若智慧。大家能明白这个意思吧？就好比说佛经是不是佛法？大家说？(大众意见不一，有的说是，有的说不是。)佛经不是佛法，佛经中说的道理才是佛法，你不能死在文字相上，你要往上一着。书不尽言，言不尽意。意是意会，要用心去体验的，你必须超越于我所说的文字向上思维，那段空间是你必须独立完成的，不是我能给你送过去的。我体会的我也无法用语言准确的表述给你，你仍然要借用我的语言往上思维那一段我所不能触及到的，我的语言所不能触及到的东西，叫向上一着，有点绕口。智慧就是这样，表达出来的时候就已经走样了。
六祖让大家静下心来念摩诃般若波罗蜜多。这个念不仅是嘴上念，更重要的是要心念。大家看这个“念”字，上边一个今，下边一个心，今心就是当下之心！是指我们当下的心要去思考摩诃般若波罗蜜多，就是大智慧成就，要去思考，就是用心去做，不光是用嘴。
善知识，是对所有参会大众的尊称，菩提是“觉”的意思，般若是“智慧”。你觉悟我们本有的自性，这叫觉悟，叫菩提。觉悟本有的佛性，产生觉悟的智慧，以空性应对万事万物的方法，这叫智慧。我们现在所学只能叫知识。所学知识是很重要的，但你不能停而不前。
农村有个手动压井抽水器械，倒点引水进去，连续压手柄，不够的时候再倒点水进去，再压，慢慢那里面的水就抽出来了。但是，我们的核心点不是光往里灌水，灌的再多也不够用。能把你自己井里的水引上来的时候，水就源源不断了，这才是真正的般若智慧。因此，我们在这里所学，我在这里讲佛陀的智慧，讲六祖的智慧，是个引水，佛陀的智慧，以及六祖的智慧，以及我所讲的一切语言都是引水，是希望把你自性中的智慧不断地诱导出来，显发出来。当井底的水出来的时候，你的般若智慧豁然现前。于是，你就有了源源不绝的动力，生命中所有的危机、困难、烦恼，统统化为浮云，在这一刻你就了知一切――神马都是浮云，就解脱了。所以说你要知道，般若智慧的含义不是说我能够全盘给你的，你要去思考。
六祖讲到了，“般若之智，世人本自有之”，就像你有一口井，我有一口井，井里本来是有水的，每个人都有，在佛不增，在凡不减，并不是说佛的般若智慧一定比我们高，不是。只是他显发了，我们未显发。我们虽然都是凡夫，但我们的般若智慧从未减少过，只是我们忘了自己般若智慧的存在。
我们的心迷惑于周边的现象，迷惑在六根六尘(眼耳鼻舌身意)错误采集的信息，卡在这里了，被有形相的世界所误导，认为这是实有的，我们被它误导。认为是物质不变的，物质不坏的，就被卡住了。我们要超越它，从自性中显发我们的智慧。
我们的化身与佛的化身，只有知见不同；
我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；
我们的法身与佛的法身，没有任何不同。
解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。
须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修感觉。转错觉为正觉，就是转识成智。
我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。
佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。
“须假大善知识，示导见性。”假，是借助的意思。需要借助大善知识，我们今天就是借助六祖这位大善知识。“示导见性”，开示指导，让我们见到我们本有的佛性，本有的如来藏。禅宗就是让我们见到自己的如来藏，能够打开智慧。
在我们的本性上，佛性，就是本质，没有任何的差别。因为迷悟的程度不同，就是对世间的万般事物的执著状态不同，有的显得很愚痴烦恼，有的充满了智慧自在。今天，六祖要为我们宣讲大智慧而成就的法门，使大家都能开启自己本有的智慧，希望大家好好地听，我今天就为你所说。
今天是个好日子，农历四月初八，释迦牟尼佛陀圣诞。在2554年前，公元前565年的农历四月初八，释迦牟尼佛陀示生在古印度，他老人家抛弃帝王的富贵，示现种种苦行，打开了自己本有的智慧宝藏，把佛法的明灯传遍我们这个娑婆世界，让无明黑夜中的众生看到了光明，得到了解脱。
因为，我们大家刚刚学佛，对佛法的体悟，对佛陀的感恩，可能还只是道听途说，有一天你在佛法上真实有了体悟的时候，你会对佛陀的伟大和慈悲，他对我们本人，对这个世界的贡献，会生起一种全新的感觉。在我们生命无尽的轮回中，我们这一期生命遇到佛法是最幸运的，也就把我们生命的价值推到了最高峰，推到了巅峰，随着大家慢慢地修学就会有这种体悟。当我们说起佛陀的智慧的时候，就有一种感恩，我愿意像佛陀一样为利益众生而献身。在今天这个日子，我们重温无上的般若智慧。般若智慧是佛教的不共法。所有的宗教都有它的殊胜，都有它慈悲、博爱、利众的思想。但唯有般若思想是佛教不共的法，其他宗教找不到这一点。我们学习般若品，就是学习佛法的最高端。
佛陀在古印度成佛之后，讲法四十九年，其中一大半时间是在讲般若，接近三十年的时间是在讲般若思想，因为这是佛教的核心，是佛教的最高端。虽然一开始听着很绕口会很累，但你今天听完这堂课，对你的人生就掀开了崭新的一页，从此就轻装上阵，无论今生你创造多大的财富，或者拥有多大的权利，乃至无论你多落魄，多无助，你都将变得非常的洒脱，非常的自在，不可思议的。因此，希望大家都能够专注起来，仔细随着六祖的思维，随着我的语言大家一起进入佛法的大般若海。
善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。
口念般若是指，不是用心体悟只是嘴上在说，把佛法的智慧当作了茶余饭后的聊天资源，扯谈素材，这是很浪费的。犹如说食不饱，说人家的食物数人家的宝贝，不是自己的，六祖批评这种状况。不识自性般若，不能够体会本性中本有的智慧，因为说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。我们光说四大皆空，五蕴皆空，无所谓都是空，都是光嘴上说，而不能静下心去体悟。
往往很多学佛的人都限于一种口说般若，光说不练。拿佛法去修理别人，跟别人讲头头是道，但自己用心体悟的时候，立刻就把佛法抛弃了。自己生活中遇到烦恼的时候，不用佛法去应对，去处理，不用佛法生起观照，而是用烦恼去处理，发脾气，闹矛盾。就容易出现这种情况。就是说没有融到自己的灵魂深处，没有融入自己内心深处的时候，佛法仅仅是个表相，佛法就沦为知识，乃至戏论，就不是般若了。
善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从内心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的天真佛，离开自性之外并无别佛。
“大智慧到彼岸”，这句话就是让我们依靠大智慧证得无上的正等正觉。我们要用心去行，不是在嘴上念。古人也好，祖师也好，经常告诉我们要“用心做事”“用心修行”。但往往我们把用心当成了用口用力，这是不对的。我们要用我们的心体悟、观照，而不是光用嘴说，也不是光用蛮力气，要用心去感知。
如果我们口念心不行，它是虚无缥缈，并不能成为我们真实解决生命问题的根本。口念、心行、身体的力作，就是三密相应，即身成佛。境界当下与佛没有区别。密法中讲三密相应，所谓的三密相应，就是口中念佛或持咒，说着佛语，这是口密相应；身密，或者结着印，或者做着修行善业，这都是与佛身密相应；再就是心，用心体悟，心与本尊的合二为一，与自性的合二为一，要抛弃自我的执著，体悟佛的境界。
以圣人的心来体悟，就像大家都在学《论语》，但不是人人读得懂的。很多人读《论语》就是在挑刺，挑孔子的刺。认为孔子这个不对那个也不对，充斥着对古人的挑剔，这是颠倒见的修法。你希望读得懂《论语》，一定要懂得孔子的心，孔子的圣人之心，他对每个众生都是一如平等的教化，有教无类。他对任何的人都没有坏意，乃至批评也都是为他好，要体悟这份心，再去读《论语》就读得懂了。读佛经也是，你一定要体悟佛陀的心。一是从经典来看，了解佛陀的心；二是你把自己观想与佛的合二为一，与本尊的合二为一。
像我们探索到自性。自性无形相的，这里只是假借一个图示让大家来了解。
眼
藏识末那识意识 耳
●―●― →鼻
无意识潜意识意识 舌
佛性习性理性 身
这是我们的心，这是我们的世界，当我们是凡夫的时候，我们就卡在这个世界上，就卡在这里。当我们上升到禅修阶段的时候，就开始体悟自心。当我们真正去体悟的时候，就用自心和世界的结合来体悟自性。我们说“佛”，你不要一提到佛，就想到三十二相，八十随形好的佛，不是。般若中所说的佛是指生命的本初状态，无形无相的能量源，就是如来藏，也叫自性。
佛陀在《金刚经》中讲到：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”讲到，如果你以色见我，什么是色呢？就是形相。我们见到的这个世界称作色相界，“色”不是指男女之色，是物理空间。如来，无所从来亦无所去的如来，是指如来藏，也叫自性。就是我们产生万物的自性。我们的心产生妄想，我们的如来藏把我们的妄想变成现实世界，于是我们就感受这个世界。但我们不能停留在表相上。当然，我们也需要佛像所起的作用，善知识指方立相，让众生有个载体去找感觉。否则我们只是听说，太抽象了。就像我画个图让大家思考，这个佛像就让我们见到，有个模板，让我们借助这个去思考。佛教不是偶像崇拜的宗教，但并不排斥偶像，因为在某个高度，教具是必须需要的。就像儿童在幼儿园，就要有玩具，有汽车，有芭比娃娃，有奥特曼，成长所需要。在相应高度就用相应的教具引导提升，到了小学教具是尺子、三角板，到了大学就开始用实验室。这些都是教具，但我们不能卡在教具上，膜拜在教具上。佛教不提倡偶像崇拜，尤其是《金刚经》，般若智慧是破偶像崇拜的，但破偶像崇拜并不否认偶像崇拜的作用。
像净土宗还是要安心念佛的，但安心念佛与破一切执著并不冲突，只是不同高度，下手处不同。我们持念佛的名号的时候，通过体悟佛的智慧破掉我们对这个世界的执著，我们现在就像在梦里，卡在梦境里了。如果我们悟到自己是在梦里，在梦里我们想飞就飞，梦见狗来咬你，想踢就踢，也不用怕它。你说不许咬，它就不咬了。
大家看过《黑客帝国》第一集，说的是明心见性后是什么境界。刚开始和人家打得很辛苦，到了明心见性后，子弹打过来，他喊：停！子弹就停下了，他把静止定格了的子弹捏在手里。所以，当你真实的体悟到破这个假相的时候，在这个世间就没有能伤害你的了。没破的时候，你还需要借助于这个相来修行体悟找感觉。所以，佛法不废俗法，也不执著俗法，要不断超越。
“本性是佛，离性无别佛。”在《楞严经・耳根圆通章》专门讲到，我们成佛不是靠这个身体成佛，是靠本性成佛。因此，称作“返闻闻自性，性成无上道”。不是说人成无上道，是本性成无上道。而本性，本来就是无上道。无上道就是佛的境界，本性本来就是无上道。只要你知道了你有个本性，有个佛性，有个如来藏，你的如来藏和你的心，和你的世界，心、佛、众生三无差别，它是一体的时候，当下就具有佛陀的能量和智慧，悟道成佛。
南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”
老子《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”
修行就是体悟这个先天地的“道”，就是我们的如来藏、佛性。有人修行认为修的是身体，把身体修得很强大，你再强大又怎么样？跑，跑不过鹿、老虎；飞，飞不过小鸟；你力量再强大，也打不过原子弹。所以，不是靠你把身体怎么折腾它，怎么扭曲它来成佛，不是的，是靠你了知这个本性，你与本性的合二为一。你现在卡在这个世界，这是你的妄心造作的结果。当你明了了心性，于是你的心和如来藏及天地万物完全合二为一的时候，你就开始“心能转物，即同如来”。不是身体成佛，你一定要记住，身体永远不能成佛，将来成佛终要超越这个身体，身体为有漏之器，幻生幻灭。
什么叫返闻闻自性呢？就是返回去，回头是岸。闻是寻找、探求、听闻，你现在卡在这个世界里，你要返观内照，往回收缩心力，体悟如来藏。《楞严经》开篇“七处征心，十番显见”，就是告诉我们：一切音声、色相、觉知都是源自佛性。顺藤摸瓜，就路还家，当你返闻闻自性的时候，你的心就归于无上道，安于涅 ，就成佛了。离了本性，没有其他的佛。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无 无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
什么叫作摩诃呢？摩诃的译义是“大”，这是说菩提心量广大，好像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、 怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得；诸法自性本来空寂，也是如此。
这就是超越了一切对待法。很多人把这世间当成是矛盾的统一，类似于我们说的辨证法，矛盾的统一。但是佛教说从无矛盾只有统一，性相一如，心境不二，色空一体，绝待圆融。这个世界一直就是最好的佛国，由于我们的妄见、烦恼遮挡了我们的慧眼。所以，我们感知到一些苦难信息而已。因此这里说，摩诃是大，是指自性的心量，佛的证量。我们修行，在初级的修行来说，修行就是修心。我们谈证量，就像考核一样，通过量化，次第而上。修行越好，证量就越高。证量就是心量，修行就是修心。你现在能包容一个家庭，你就是一个好家长；你能包容一个团队，你就是一个好的领导人；能包下一个国家，你就是个好元首；能包容天地万物，你就成佛了。证量其实就是心量，看你的心量能容下多少人。
我们普通人对待自己的家人或者亲人，或者对我们有恩的人，我们都能对他好，这个叫正常人。对于我们不认识的人，他受难了，像汶川的地震，日本的海啸，我们捐款捐物帮助他们。我们不认识他，但我们帮助他，这也算个好人。如果你帮家里人，那是正常的，应该的。你帮不认识的人，这算好人。而你能帮你的仇人吗？所谓的菩萨，什么叫菩萨？菩萨就是能无私帮助自己的仇人，在菩萨的世界里“仁者无敌”。我们不要认为“仁者无敌”是仁者打遍天下无敌手，“仁者无敌”是在仁者的心里，在仁者的世界里，永远没有敌人。
因此，菩萨不管是对谁都充满慈悲。在菩萨的高度，不会再分别，这个人我要不要对他好呢？我对他好，他以前还害我，我凭什么对他好？……菩萨不会有这种纠结的，但我们就会有。大家说是不是？说我们坏话，造我们谣的人，我们想起来恨不得给他两个耳刮子，这就是说心量还容不下他。因此，我们就只能沦落为一个生死凡夫。有时也会和“好人”略沾一点边，但当我们对人好的时候，我们却在生灵涂炭，我们吃鸡炖鱼，把它们的皮剥开，肚子刨开，刨出它们的肠子，剐取它们的血肉，我们把它炖在锅里，全家人乐呵呵地吃着。我们发现我们的“好”是有限量的，我们只是对一部分群体好。例如说，我们的同类，我们有关系的人，这样其实我们的心量仍然是属于比较狭小的。
我们修行就是把我们的心量不断地拓展，不断地扩大，不断地超越我们的立足点，这个超越不是凭空而来，是有次第的。你现在所存在的状态都是合理的，没有不合理。没有一个人是不对的。就像走台阶，我们走在上面的人，不能批判下边的人。每个人都有成长次第，一步一个台阶，但是我们要记住，不要停在某个台阶上。我们要不断地超越自己，让自己的心量更大，让自己的慈悲更广，让自己证量更高，于是修行开始长大了。所以，“摩诃”是大。其大无外，心量广大，犹如虚空。虚空是最大的，我们说他大，比那个房间还大，说明还是有限的；我们说比个国家还大，还是有限的。因此，大到多大呢？广大如虚空，究竟无边际。
“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小。”我们不要想成般若以及般若智慧，有个什么方圆大小，有个统一的概念，它不能统一。“亦非青黄赤白”，我们的佛性，我们的智慧，也不能分出一个颜色来，无法表诠。这里面说的不是什么不是什么，没说它是什么，是不是？因为，它不是语言概念能够诠释的。
大家从未见过的东西无法来表述。就像建国前，工作组都是给老百姓们说，将来解放了过上共产主义的生活就好了！共产主义是什么生活？共产主义生活就是，楼上楼下，电灯电话！我们住上楼，我们有电话！有电话觉得是很美妙享受的生活了，我们吃窝窝头也能抹上香油吃！只能这样来描述。但是，我们说共产主义生活是这样吗？一定不是。但在当时来说，让人们去提升向往只能用这种描述。你告诉人们，共产主义“物质丰富，思想和谐，科技发达，文明进步，按需分派，没有犯罪……”，大家听不懂。所以，简单的解释：“共产主义就是楼上楼下，电灯电话！你吃窝窝头都给你抹上香油！”大家就觉得：噢，那真是个好生活！所以说，他的理解是有个高度的。只能用对方能理解的来表述。我们在这说佛的智慧的时候，也是用种种的方便比喻来表述，但我们不能卡在比喻上。佛的智慧比这个要更广大。
“亦无上下长短，亦无 无喜，无是无非，无善无恶。”很多人认为学佛就是行善，这是误解，学佛的目的是“觉醒”。学佛在世俗谛的表现是行善，树立形象也是行善，但学佛的胜义谛则是超越善恶二元对立的绝待圆融。
永明延寿大师云：“是以千途异说，随顺机宜，无不指归一法而已。故《般若》唯言无二，《法华》但说一乘，《思益》平等如如，《华严》纯真法界，《圆觉》建立一切，《楞严》含裹十方，《大集》染净融通，《宝积》根尘泯合，《涅 》咸安秘藏，《净名》无非道场，统摄包含事无不尽，笼罗该括理无不归。” 千经万论，指归一如。
“无有头尾”，也没有所谓的头和尾的概念。所谓的头尾，就是过去、现在、未来的时空概念。当讲到这里的时候，大家想到爱因斯坦，是位了不起的物理学家，更是一个了不起的哲学家。他预言相对论，讲到了时空是相对的。他讲到了如果我们沿着时光的方向前进，如果交通工具超越了光的速度，时间就会倒退。“过去、现在、未来”一个点，可以随意超越。《华严经》处处讲到，“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，就讲到不可思议解脱境界的菩萨能把一大劫变成一瞬间，能把一瞬间变成一大劫，能把历史拿到今天，能把今天拿到历史，随意调换。就像桌子上的东西一样，随意调换。而且拿到哪里都和谐圆融，不露痕迹，在这个国土的人一点也感觉不出差异变化来。
后来，沿用这个理念，好莱坞拍出了好多穿越时空隧道的电影。回到未来，时间交错。中国的《寻秦记》，到了秦朝，还有爱恨情仇的缠绵，这其实是佛教中早就在探讨的一个“无寿者相”理念。此间妙理，如人饮水，冷暖自知，用心体悟，不可思议。佛陀和祖师只能告诉我们有那么好的境界，但是无法与我们共享，要知道这杯水的冷热，需要自己品尝，要知道法味，更须用心体悟。
“诸佛刹土，尽同虚空。”诸佛刹土就是诸佛的境界，刹土也叫国土，其实是指境界，诸佛的境界，尽同虚空。“世人妙性本空，无有一法可得。”妙性，就是我们的本性，我们的自性，我们的本性同样是超越概念的空性，无有一法可得，既没有一个理念给你，也没有一个真实的现象出现过。就像做梦，虽然你的梦境了了分明，但是梦中现象从未真实发生过。一个醒着的人，看到另一个人在做梦，梦里很害怕，很恐惧，他梦到了很多坏人，猛兽追逐，恶人欺凌，他在梦里很害怕，我们从他的表情能看出来，他梦里害怕。一般做妈妈的就哄他说，宝宝不害怕，不害怕，妈妈在呢！不害怕，不害怕！……慢慢宝宝一会儿就安然了。因为，他听到妈妈的安慰就从噩梦中解脱了。
发起悲愿倒驾慈航的圣人，进入众生的梦境中，看到在他的梦境里有猛兽在追逐他，替他赶走猛兽，也能够解救他。佛陀用种种的方法来解救迷梦中的人。我们就是梦中人，诸佛菩萨，历代祖师，就是噩梦救星，知道我们现在身处烦恼之梦，爱恨情仇，纠结不休，事业发展，人际关系，行业竞争，身体健康，信仰冲突，让我们感觉很苦很累很烦恼。这时六祖作为一个圣人就进入到我们梦的世界，以般若智慧告诉我们这只是幻相，不是真实。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。梦幻空花，无有一法可得。“法”就是现象，没有一个现象是真实的，只是一种错觉。“自性真空，亦复如是。”我们的自性本体空荡寂寥，却因妄心的造作显现假相万有。你要无所畏惧地面对生命中出现的任何的危机，佛陀鼓励我们这些梦中人：无论你感受到什么烦恼，要深入直观，于是烦恼便会不留痕迹地消退。如此，烦恼便自解脱了，这是很容易修持的，也是当下就完全可以做到的。
好，我们继续看。
善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。
善知识！不要听我说空，便又执著空。第一不要执著空，如果心里空无所有的静坐，这就是执著无记空。
什么叫“无记空”呢？就是有的人说，噢，空的，那咱还修啥？睡懒觉吧，咱不干了吧，一切都是空嘛！六祖告诉我们空，但我们现在却没体证到空，你饿了还是饿，你累了还是累，打你还是疼。所以，你听说空，但是现在还在执著有的时候，你还要妙对于当前所有的境界。尽管是梦，梦也得做个好梦。
所以说，第一莫著空，若空心静坐，百无所思，叫无记空。真正的正定是：了了分明，不起贪著，道法自然，无须造作。就像我们现在，对生活中的事情我们很自然，很洒脱地应对它，还能够行云流水地享受它。般若智慧的内涵就是：不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用它的奉献！
善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识！世界虚空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虚空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。
我们世间天地万物这一切，都在虚空里面，就像地球、太阳，乃至整个的太阳系、银河系都在虚空中。六祖告诉我们，我们的本性也是空空荡荡，但却包含万有，幻化万有，是空，但能产生妙有。我们的心其实是很广大的，不能停留在认为我们是个肉团心，心脏，我们的心，整个太空就是我们的心性。看到的这个世界就是我们心性的映现。我们的心量要拓大，要扩展，不能光想着我这几个人，我身边这几个人，光疼我的孩子，光照顾我的家人，不能这么小心量，要扩展开。世人性空，亦复如是。“性空”指本性广大，同时也讲到本性能产生万有。
善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。
善知识！自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虚空，就称之为大。所以，梵语叫作摩诃。
我们自性能含万法，就是你可以包容万法。万法在诸人性中，万法就是指一切现象，都在我们的心性中。“若见一切人恶之与善”，见到每个人的善恶言行，我们都要不取不舍，亦不染著，就是说你不要陷到里面，看到人家坏，你就气得拼命，气得自己心脏病，气出肝硬化，都是没有必要的。也不舍，就是你也不必要躲着，不必取舍，亦不染著，也别受他污染，受他的烦恼。“心如虚空，名之为大”，心量那么大才叫大。这就是说心量到底有多大，告诉我们，心包太虚，量周沙界，就叫大。
禅者的修持，就是以开放的心态，包容一切人、事、物。对错、是非、好坏、善恶等二元分别，是烦恼和愤怒的根源，是偏离禅的内在因素。所以，在遵循社会现有制度的同时，在内心要予以彻底包容和超越。于是，本有的平静、天然、和谐、慈悲和爱就显现了!心净则国土净，心平则天下平，心包容则世界圆满!
善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识！迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，什么也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说“摩诃般若”之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。
迷人口上说空，行在有中。能说一些般若的话，但是做的时候，全体的烦恼习气。“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。”就是呵斥那种外道邪定，道教、基督教、婆罗门教、印度教也都有类似禅定功夫。基督教叫忏悔，基督教的忏悔法也具有禅定的功能。他们在像前跪下来的时候，有的一跪几个月不起的。道家也有，有的老道盘腿一坐，几十年也有，像陈抟睡觉的时候，一睡几十年。但是，这些定都叫邪定，不是正定。佛教讲正定，正定是安住自性，观照明了，而不起分别。
如果突然走过来一个人，冲我们“呸”一口唾沫，扭头就走了，我们立刻会愤怒、生气、冲动，烦恼就起来了。但是，如果我们是托儿所的阿姨，在托儿所，刚进来一个小朋友，两三岁的小朋友，跑到面前，“呸”你一口，你会说：“嗨，这小家伙，真调皮！”你还会愤怒吗？你不会。因为在这一刻，你觉得我不必跟他计较，小孩嘛，最喜小儿无赖！因此你就发现，并不是有人对着你吐口水你就生烦恼，而是你不包容他，你就容易烦恼。因此，你需要把自己心量调整到很大。
你仔细来看，所有托儿所的孩子，乃至你团队中的人，只要他的心智不成熟，永远是孩子。小时候他爱芭比娃娃，现在大了爱洋房汽车，但是他的那种小调皮的感觉从未变化过。每个人需求的目标改变了，但他的需求心没变。以前喜欢小房子，现在喜欢大房子；过去喜欢小汽车，现在喜欢大汽车；过去喜欢小飞机，现在喜欢一大飞机，他需求的本性从未变化过。只要他没有开悟，没有解脱，他永远是个孩子，大孩子小孩子而已。
你了解这个之后，你再和同事交往的时候，就别再跟他们计较了，他们没学佛啊。曾经有个106岁的老人，相貌堂堂，皇帝见他一个人很快乐地修行，就问他：“老人家，你今年多大了？”老人说：“我今年四岁了。”“四岁？不可能啊？您老开玩笑吧？”老人就说：“我虚岁是106岁，我学佛四年了，所以我现在是4岁。”用学佛几年来代表自己几岁。我们大家刚学佛也是个小孩子，当我们学佛一年之后，我们就是一岁的孩子，没学佛的就是小宝宝。你别跟他一般见识，你跟他闹矛盾，咱是有身份的人，咱学佛了！咱们在古代的时候都称居士了，居士是什么？ “士”是士族阶层，贵族！我们经常在佛前跪着，要拿出“跪族”的感觉来。(众笑)对别人我们别跟他计较，如果发生什么小小不然的冲突，咱们就让着他，咱是佛的孩子了，高干子弟。咱们皈依了佛陀，就成了佛的孩子。佛也已经把我们的未来给安排好了，在极乐世界已经给我们准备了莲花，将来我们会出生在极乐世界，在莲花中化生，成为菩萨。咱都是极乐世界的人了，身为菩萨，咱跟娑婆世界的人为点蝇头小事闹矛盾，将来回去了菩萨们笑话咱。咱们在这里，跟人计较，闹矛盾，抢那点小东西，就像咱跑到幼儿园里，抢小朋友手里的棒棒糖。自己想想都感觉不好意思了。我们要扩大自己的心量，你了解佛法之后真的很富有。富二代！佛是富一代，我们是富二代，发了！人家是市委书记的孩子，也就是正厅级的，咱有正佛级的老爸，官二代！咱们的心量要像佛一样，像咱老爸一样大，然后出去面对芸芸众生的时候，咱就想老爸是怎么对待人家，我就怎么对待人家，咱要做小大人嘛！虽然咱学佛时间也不是很长，但我们毕竟是学佛了。他们还没学的，就是孩子。小孩子不懂事，不懂得宽容，不懂得谦让，不懂得慈悲，不懂得奉献，孩子都这样的。
就像小孩，你的东西刚给他，你再跟他要，他就不给了，你不用跟他生气的，等他大了，就和我们一样好。咱们要心量广大。你面对生命中所有的人，乃至你的爸爸妈妈，你都可看他为小孩子一样，跟他说话：乖，听话，别淘气！他就会：嗯！……因为，他们真的是孩子，而且将来他们也是佛的孩子。我们要疼他，咱们一块，等这一期生命结束的时候，我们一起携手回家，那个美丽的地方，那个富饶的地方，就都拥有了。虽在娑婆，已非娑婆之久客；未到极乐，已是极乐之嘉宾。虽然我们还没到极乐世界，但是我们皈依了，学佛了，我们的人事关系已经调过去了，还没报到上班。我们现在在这里做点事，照看照看这帮娑婆世界的小宝宝们，我们好好地疼他们，也树立佛教的良好形象，树立我们佛子的良好形象。咱也是从这里走的，就等于咱是从这山村里移民走的，发了财，咱也得帮咱们村建建公路，盖盖小学，帮着照看照看老人孩子，力所能及的多做一些善事。我们再去做的时候就有种很超然的感觉，当然要保持住这种感觉，就是无上的般若智慧，时时观照，千万别一走神又忘了，又退失为不懂事的孩子，去托儿所跟人家抢棒棒糖，抓伤人家脸，那就不好了。所以，希望大家经常回来，温习温习这种微妙的感觉。
善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
善知识！自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体没有障碍，这就是般若。
有个故事讲到，师父带着小徒弟外出弘法，走到一条河边，河水很大，正当他们挽起裤腿准备过河的时候，有个女孩子因为过不去，急得哭，年长一点的师父就说，来来来，小姑娘，我背你过河吧！就把小姑娘背过去了。背过去放下，师徒俩继续走，走了半天，徒弟疑惑，实在憋不住就说：“师父，那是个女孩子，咱们是出家人，出家人怎么能背女孩子呢？你犯戒了师父！”师父就：“噢，过了河我就把她放下了，你现在还背着她呢？”
这其实是说，如果我们老扛着过去的事情，我上大学的时候那个同学造我的谣，那么坏；我上小学的时候那个同学打过我，欺负我。多少年了？还背着它呢！这就叫卡住了。被某件事情卡住了就叫“滞”。“去来自由，心体无滞。”过去的就过去了，就像昨晚的梦，醒了就行了，别在梦里纠结了。
有个故事讲，有个人，很强势，在当地也是有头有脸的人物，晚上做了个梦，梦见有人骂他，还冲他吐了一口口水，醒了之后他就气得不行，他就生气，说：“我长这么大，从来没人欺负过我，他竟然冲我吐口水！”生气、愤怒，然后就找这个人，但是找不到，因为在梦里出现的人，找不到更生气，气得实在不行，说：“我没脸活在这个世上了，那人竟然朝我吐口水，我这么强大的人，被人侮辱，还有什么脸面活在世上？”就自杀了，何其荒唐！
其实，我们经常被昨天的梦，前天的梦，小时候的梦给卡住的。我们有的人：我婆婆当年待我不好，也不替我照看孩子……和婆婆闹矛盾。我小姑子当年对我不好，闹矛盾，乃至想着我那个同学曾经哪件事情对不起我。……被卡住的很多！都被过去的梦给卡住了。我们应该空空荡荡，过去了就让它随风而去，不要让它反复出来，这就叫心体无滞。过去的就让他过去，不被卡住，就叫般若。
什么是般若智慧呢？一个故事说，般若智慧就是卖豆子。就好比你收获了一批豆子，如果豆子卖得动，直接发财；如果滞销，可将豆子做成豆腐卖；如果豆腐不小心做硬了，改卖豆腐干；如果不小心做稀了，改卖豆腐花；实在太稀了，改卖豆浆；如果豆腐卖不动，放几天，卖臭豆腐；还卖不动，让它长毛后改卖豆腐乳；还卖不了，你就心平气和地拿去做明年种豆子的肥料。因为，你始终知道，这只不过是一场游戏一场梦而已。……总之，什么事都卡不住你，你绝不会因为这批豆子失眠、烦恼、骂大街、上吊、跳楼。总之，你不要因为豆子卖不出去，你就上吊；豆子磨硬了，你就自杀；豆子磨稀了，你就跟人拼命。不要那样。
般若智慧就是卖豆子，不被卡住，这就叫般若智慧。在这世间游戏江湖，随意穿梭，像《天龙八部》中段誉的凌波微步，到哪里都能穿过去，不受伤害。
善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识！一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行。这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。
“善知识”，是六祖对所有在场大众的尊称。由此可见六祖的心量非常广大，非常谦卑，虽然自己已经证得与佛同智，但仍然对与会的大众称为善知识。
“一切般若智，皆从自性而生。”我们要解决生命中的问题，也是要用从自性中产生的智慧，从灵性中产生的智慧，从内心深处，从灵魂深处产生的智慧，才是真正有效的。用习气、用烦恼处理事情只会让事情更乱，乱上添乱，火上浇油，越浇越旺。但是，往往我们处理事情就是用习气，我们生命中遇到危机的时候，不是心冷静下来运用佛法，用心性中产生的智慧处理，我们往往用情绪、发脾气、暴怒、撒泼、找黑社会……或者动用自己的法宝，请他喝酒，请他跳舞，把他摆平。这些都是烦恼，越弄越烦恼，越搞越低级。
当你真正修行到高端的时候，一切法都是从自性中生发的，一切智慧自然流露。你要运用自己真正的自性智慧来解决生命中的问题。
当你用自性显现的智慧观察事物的时候，一真一切真，此时此刻的当下一切都变成清净国土。这国土现在看来很烦恼，环境污染，人际关系也嘈杂，各种冲突和矛盾，但当你真正般若智慧生起来处理的时候，转识成智，你突然发现世界安静下来了，在那一刻，一切都安静下来了，一切归于光明藏，全体光明。一真一切真。
“心量大事，不行小道。”这么大的事不要行小道，不要走小路邪路。修行人要走坦荡的阳光大道，不走曲径小路。“口莫终日说空，心中不修此行。”我们千万不要学了般若智慧之后老是嘴上说佛法，而不真正用功修行，所谓用功修行就是落实佛法。把你所学的佛法落实到工作中，生活中，这就叫修行。光嘴上说，不是修行，落实运用才叫修行。如果我们光说佛法而不运用佛法，好比凡人自称为国王，其实什么都不是，这样的人不是真正的佛弟子。
禅是一种见地，就是一切都是佛性的显现，包括您我；禅是一种境界，就是一切都本具光明，包括此刻；禅是一种感觉，就是由内而外的幸福，包括当下；禅其实是一种觉醒，觉悟佛性自始至终穿过、融入、显现、产生你和我，当然，包括无论觉与不觉!
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
善知识！什么叫作般若呢？梵语般若，中国话译作“智慧”。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智慧行事，这就是般若行。如果一念愚妄，就尽失般若；一念离妄，就能出生般若。世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说“我在修行般若”，念念说空，却不认识真空的道理。般若没有形相可说，智慧心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。
一切处、一切时中能保持着智慧，念念不被烦恼所障蔽，常时保持着智慧的心，即是般若行。当你一念愚痴的时候，般若智慧就看不见了。般若在我们内心深处，我们烦恼现前，般若就找不到了。每个人都有自己的弱点、自己的罩门，你得找得到，封住那个罩门，否则人家一戳到那个罩门，你就火了。
古希腊寓言讲到，有个天神的儿子，来人间时，在身上浇上一种液体就刀枪不入，结果浇液体的时候，正好一片树叶落下来，贴在他身上了。身体别的地方都刀枪不入，就留下了那个树叶空隙，结果在战争中被人找到那个点，用剑刺死了。就如中国武侠小说中经常练金钟罩铁布衫的，练这个总是有个罩门，有个命门没修好，只要被人找着那个地方扎进去，就死翘翘了。修行人也是，每个人都有自己的生死罩门。你要找到那个罩门，当烦恼来的时候，你不要排斥烦恼，对抗烦恼。你一生气立刻要反观，哎呀，找着我的罩门了，知道我最在乎什么了。找到了就要超越它，就像下雨，房子漏不是好事，但是你要从这里面找到漏处，天晴时赶紧把房子修补好，就再也不漏了。如果不下雨你永远不知道那个漏点，而那个漏点永远是个潜在的危险，潜在的危机。
对于修行人来说，修行就是修心，要把你的心理素质修得最强大，这时候你不要怕有人惹你，不要怕有人把你刺伤，你正好借事修行，借人修心，找到自己的命门。
修行人一定要找到自己的命门所在，每个人都有。学佛多年的老居士也有命门，别的事都可以全不在乎，捐钱、慈善、放生什么的都不在乎，跟人也不计较，但是一旦有人触动他的敏感点，有人说：“老居士，你吃素了吗？”“我早就吃素十几年了。”“可人家说你，那天去菜市场买肉吃了！”他一听，火了：“谁说的?!造谣！我十几年都没去菜市场买肉吃了！谁说的?!造谣！……”火大了！他的罩门就在这里，他把吃素当成他的形象，说他吃肉就相当于毁坏了他几十年经营的良好的修行形象，急了。一个女人你要是说她长得丑，她就跟你拼命；一个男人你要是说他没本事，他就跟你急。每个人都有自己的罩门。
找到自己罩门的最好的方法就是不排斥烦恼。烦恼即菩提，就是这个意思，烦恼来了你把烦恼解决了，当下就是菩提。乃至烦恼的本身就是菩提的智慧。就像我们轮胎漏了，我们拆下内胎来，充上气，放在水里，转动，有个地方“咕噜噜”冒水泡，冒水泡不是烦恼，是智慧。找到哪个地方有洞了，把内胎补好，把外胎的钉子拔出来，问题解决了。
所以，当烦恼现前的时候，你要告诉自己修行的机会来了，成佛的机会来了。同样当企业出现事故的时候，好，你的企业要进步了，要发展了。每个人都是这样的。要超越，要保持这个智慧，永远不要让问题触动生大烦恼，一念愚即般若绝，烦恼一起来般若智慧就找不着了，一念智则般若生。
我曾经写过一篇文章，冬虫夏草的故事。冬虫夏草是一种昆虫与真菌的寄生共存体。虫是虫草蝙蝠蛾的幼虫，菌是虫草真菌。每当盛夏，海拔3800米以上的雪山草甸上，冰雪消融，体小身花的蝙蝠蛾便将千千万万个虫卵留在花叶上。继而蛾卵变成小虫，钻进潮湿疏松的土壤里，吸收植物根茎的营养，逐渐将身体养得洁白肥胖。深秋，气温渐冷，蝙幅蛾幼虫将球形的子囊孢子作为食物吞入腹内，尚未消化便冬眠为蛹，这就是“冬虫”。
春天，气温开始回暖，如果子囊孢子真菌首先苏醒，获得了生长的条件，便在虫蛹腹内吸收其营养，萌发菌丝，虫蛹便被作为真菌的肥料枯竭而死。幼虫虽死，体内的真菌却日渐生长，直至充满整个虫体。来年春末夏初，虫子的头部长出一根紫红色的小草，高约二至五厘米，顶端有菠萝状的囊壳，这就是“夏草”。但如果是虫蛹首先苏醒，消化系统恢复，则把子囊孢子消化掉，成为自己成长的营养，从而化作蝙蝠蛾。这就是虫草，很多人认为它是一体的，其实不是。是一种博弈，像股市一样，散户琢磨庄家的心理，庄家琢磨散户的心理。他要吃他，他要吃他的状态，修行也是这样。般若和烦恼也是这样，你般若的正念时时醒的时候，你就把烦恼当作修行的动力，你就吃了它，作为自己的营养，作为能量不断地生长，你就成为参天大树，你就成就菩提道业。但是，如果你的般若智慧睡着了，烦恼先醒了，问题就来了。就像我们遇见事情，告诉你不要生气，要用智慧来解决：怎么回事？应该怎么改正？你按部就班地来处理，这就叫智慧生，烦恼绝。如果你没有生起智慧，一来就暴跳如雷，这时候你的般若智慧就不复存在。般若已经绝掉了，草长出来了。
我看了虫草这个事之后，吓出一身冷汗，发现一不留神就被草给吃了。所以，我们要保持我们的道心，保持我们的正念，保持我们的理性，让我们的般若智慧时时醒着，它就吃不了我们，我们就不断地成长。时刻告诉自己：我是佛陀的弟子。我在这个世间，像佛陀一样利益大众，完善自我。时刻保持着这种心，“一念愚即般若绝，一念智即般若生”，时刻想到要洒脱。
我们不要以为般若有个什么形象，或者可以赠与，很多人想成般若是不是别人给？很多人把修行当成了武侠小说，认为灌顶了就有智慧。学佛人搞造神运动、偶像崇拜、甘当粉丝的很多，一听说来了活佛大德高僧，就想着赶紧去灌灌顶，传些功力给我。看武侠小说看多了。般若一定是从内心产生的，很多人，拿自己的师父来比：“我师父是哪个高僧，我师父很有名！”师父是高僧，并不代表你就一定是高僧；佛陀很伟大，但佛陀的弟子下地狱的也有好几个。所以，般若无形相，别人也无法给你，你只能是自己从自性中显发。般若就是智慧心，我们时刻保持智慧心的时候就是般若。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
什么叫作波罗蜜呢？这是印度话，中国话译为“到彼岸”，从它的译义来解释，是断绝生灭。心若执著外境，就有生灭现起，如同水中波浪起伏不定，这就叫作此岸；心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫作彼岸。所以，称为波罗蜜多。
般若智慧包含五种：第一种是实相般若；第二种是境界般若；第三种是文字般若；第四种是方便般若；第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。
实相般若：就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。实相般若是属于般若中最根本的。
境界般若：真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧显现了，天上地下，无所不知，这就是境界般若。
文字般若：不是凭聪明得来的，是悟道之后的自然流露。悟道的时候，过去千万生读的书都会搬出来，就是因为般若智慧都出来了。学问好的人记忆力强，一目十行；不会读书的人，一个字一个字抠。有人看书，眼睛一瞄，这一页就过去了，一目十行，日记千言，到老而不衰，甚至老了记忆力更强。当然，这必须要定力，要般若的智慧才行，这是文字般若。
方便般若：就是大智慧。比如把最难懂的东西用特殊的一种方法，让别人一听就懂这就属于方便般若。千手千眼观世音菩萨的千手表示遍护众生，千眼则表示遍观世间。无论众生是想渴求财富，还是想消灾免病，千手观音都能大发慈悲，解除诸般苦难，广施百般利乐。所以要真正做到大慈大悲，要具备有千手千眼那么多的方便方法才行，这是方便般若。
眷属般若：是跟着悟道的智慧而来的，佛学名辞叫行愿，用现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人。所谓世间眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。佛学讲的六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一个修持的人，如何“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”，然后才能大彻大悟而成佛？这都需要般若为核心，正见为指导。所以在般若精神的前面，就有这五个相关的行为眷属，也就是五个行愿，称为眷属般若。
善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知识！迷而不悟的人只知道口念；但是念的时候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真实不虚的真如法性。悟得这个法的是般若法；修持这种行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身当体即与佛平等无异。
“无故加之而不怒，猝然临之而不惊，运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。”这才叫真智慧。弥勒菩萨写的偈子：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好御寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了。”
是非以不辩为解脱，越辩越麻烦。有人打我，我就躺倒，我要是站着你还生烦恼。有人吐唾沫在脸上，任它自干了就行，我要擦你还不愿意。就像电影《功夫》里鳄鱼帮的帮主打警察，警察一躲他就生烦恼了。帮主说：“你还敢躲啊?!还有王法吗？还有法律吗？……”你看人家弥勒菩萨，坦然接纳。
我做不到让所有的人都满意，但我可以满意所有的人! 这就是禅法修持的窍决! 让所有的人都满意，我完全做不到；满意所有的人，我完全可以做到，乃至所有的人、事、物!
善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念觉悟，就是佛陀。前念执著于境界，就是烦恼；后念不攀缘境界，就是菩提。
我们要对我们世界里发生的一切承担完全责任，你不必抱怨，当你承担完全责任的时候，你就不烦恼。烦恼和菩提，都是从般若所产生，都是从如来藏所产生。因此，他们两个在本性上是一体不二的。当阳光透过玻璃射到墙上的时候，墙上的图案和墙上的光明，它是不二的阳光的显现，我们要明白他的体性是一样的。电通过灯所散发的光明和通过空调所散发的冷气，是不二的本性，都是电能转化为光能和热量，都是电产生的。灯的运作和空调的运转都是电能的不二的运作，都是电的作用。同样烦恼和菩提的体性是没有任何区别的。
信息量很大，所以需要很多的比喻来说明。大家要跟上，但不要卡在比喻上，怎么和电又扯上了？比喻，比喻哈！
看过《让子弹飞》没有？(大众：看过。)好，看过的都是好学生。(众笑)黄四郎的下属说：“草船借箭？我们是马，不是船。”黄四郎怒吼：“比喻，比喻！”我们不要卡在我所说的比喻上，要透过比喻往前想。一念迷了，立刻就是凡夫；一念悟了，立刻就是佛的境界。
著境，就是被境界所转，被眼前的事物搞地乱套了。就像你看电视剧入戏了，节目中的坏人，把你气得直骂人，恨不得钻进电视里揍他，这时候你被境界所转，你就是凡夫。你不被入戏，游戏情结，理性地来看，你就等同于佛。看世界和看电视是没有区别的，你看你团队，你的朋友圈，也是像一出电视一样。这时候你再看他们，就像在看一场大戏似的，你也在里面演戏。演戏看戏但不要入戏，一入戏烦恼就起来了。就像看电视电影你一入戏扎进去，随着里面主人公的命运起伏跌宕，你也在这里翻江倒海，那就苦。
你跳出来看，借助它观察生命无常的，人生如戏，即使历史的伟人如是的威猛，如是的英明神武，也是尽随黄土而去，你由此想到一切无常，没有一样是留得住的。就像当年秦始皇一统天下，想建立万世疆业，结果到了胡二世就给灭掉了。我们想到当年的金戈铁马、王公将相、才子佳人，乃至牛鬼蛇神，纷纷登场，纷纷谢幕，这就是历史长河。因此，我们就想到，我们这一期生命在历史长河中也如沧海一粟般不起眼，我们短短的不足百年的时光也如白驹过隙，一瞬就没了。历史上曾经有多少伟人又如何呢？所以，我们要抓住有用的东西，放弃无用的东西，我们在无用功上做的太多了，在有用功上做的偏少。我们要真实的认识自我，认识生命，认识这个世界。我们陷在小游戏中太久了，也太苦了。所以，要借助佛陀的智慧引导我们，让我们提升上去。
善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊贵、最高上、最第一的佛法，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中出生。大家应当运用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如是修行，必定能成就佛道，转变贪、 、痴三毒，成为戒、定、慧三无漏学。
三世，就是过去、现在、未来。所有的佛都是从般若智慧来成佛。因此，般若又称作佛母，诸佛都是由般若智慧而成就的。我们一定要从般若智慧上用功夫。什么叫般若智慧呢？你了解有个天地万物的空性本体，假名如来藏，它依据你的需要，给你幻化一切。生命历程中你的世界见到的每个人都是你心念的反射，你面对一个大镜子，心念的信息不停地投射回来，形成你的五蕴世界。外面的世界形态其实是你的念头形象化了的信息反馈。身边的任何一个人都是你深度念头的体现，远方的人是你此时还未生起的念头，但在你的潜意识里面潜伏着，你遇到的人都是你已经生起的念头，你现在正在思考的念头是粗念头，都是心念的映现。世界是一面镜子，你面对的每个人每件事都是你自己的心的波澜起伏，映现了世界的波澜起伏。了解了这个状态，你就不会有攻击别人的想法，因为都是你的责任。你对你世界所发生的每件事情，要承担全盘责任。当敢于承担的时候，一切问题都解决了，这就是般若智慧。成佛就是从这种感觉中逐渐圆融，逐渐稳固。三世诸佛都是由般若智慧来成佛的。
六根，六尘，六识，合起来称作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)，加上地、水、火、风、空、根、识，这就是二十五。在《楞严经》中有二十五位大菩萨向与会大众汇报自己修行的成果，修行的法门，就是把这十八界加上地水火风空根识，整合起来，正好就是二十五个。这些看似是烦恼根尘，但却都是如来藏性的显现。菩萨如实观照其中任何一个，都能顺藤摸瓜，就路还家，破迷开悟，证三摩地。
所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满，因而完整的心灵解脱，也只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。
因为太简单，以致您不敢相信；因为太近，竟让您找不到；因为相连，反倒让您无法触摸；因为同在，所以需要您静静地感知!
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识！我这个法门，从一实相般若能生出八万四千种智慧。为什么呢？因为世人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有尘劳覆盖，般若智慧便能时常现起，念念不离菩提自性。悟得这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执著，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对于一切诸法不执著也不舍离，这就是见性成佛。
“于一切法，不取不舍。”用自己的真如本性，以智慧观照，对一切现象“来者不拒，去者不留”。好像你站在街边，看着川流不息的人、车，过来的就过去，走了的就走了，你不用去贪那辆车怎么走了，那辆车那么好看，那个人那么漂亮，怎么走了呢？这就是贪著。你不取也不舍，你就站在这里，看着芸芸众生，这时候你有一种很安静的感觉，川流不息的马路上的人来人往，你站在这里，就有一种世人皆醉我独醒的感觉，非常解脱，非常安然，非常享受。
善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。
善知识！如果想要进入甚深的一真法界及般若正定的人，必须修持般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能见到自性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，在经文里面已经很清楚地予以赞叹，不能一一细说。
经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。
这法门是最上乘的教法，专为有大智慧，有上等根性的人说。小根性小智慧的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。
我们在探讨的就是《金刚经》的境界。这部经明确告诉我们，这部法是最上乘，佛法分为人天乘、小乘、大乘和最上乘，最上乘就是密乘，为大智慧的人，为上根利器的人说，能够思考法义的人说。小根小智人听了不信，甚至有的会心生狂乱，觉得怎么会这样呢？怎么会这样呢？他会心生狂乱，心生恐惧。所以，法要对机而说。上乘之法，对不具法器的，不能泄露；对具法器的，不可吝啬。
老子《道德经》也讲到：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常观照，故不假文字。
为什么呢？就好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流的枣叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。大乘根性、最上乘根性的人，听闻他人说《金刚般若波罗蜜经》，就能领悟理解，知道本性里面自有般若智慧，这是经常运用智慧观照所得，而不是假借语言文字而成。
阎浮提就是我们这个世界。就像天龙下大雨，一座城市，村落，大水一来整个的就冲垮了，房子漂着就跟树叶一样。日本这次地震，海啸一来，小县城就给冲垮了，跟冲枣叶一样。
如果这么大的雨下到大海里面，大海根本看不出水多，也看不出减少。佛陀讲到一个公案。佛陀指着一滴水，问弟子们：“如何让这一滴水永远不干枯？”有的弟子说放在瓶子里密封起来就不干，有的说把它结成冰放起来就不干，大家说了很多方法。佛陀说都不对，你把这滴水放到大海里边，它才会永远不干。
同样，我们这个人如何才能够永恒不灭？很多人说，我吃长生不老的药，就能够永恒不灭。吃仙丹，修神仙，都不靠谱。你把自己与佛性，与天地万物融为一体，你就不生不灭，就叫成佛。
我们自己其实本有般若智慧，被遮蔽起来了。就像我们是盏灯，佛陀也是一盏灯，都是一百瓦的，佛为什么放光现瑞，我们就暗淡无光呢？是因为我们灯泡上，抹上了一些灰尘，我们把灰尘擦拭掉，就放出了和佛陀一般的光明，和佛陀无二无别的智慧就产生了，我们本性自有般若之智，自己本来具足。
“自用智，常观照。”我们一旦失了觉照，就进入了凡夫态，一进入凡夫态就很苦。就像一个人，如果他进入职业素养状态的时候，他做事说话得体，做事很圆融，但是一放松下来，一离了职业状态，立刻就烦恼现前。
工作中，你很能干，到哪里人家都很赞同你，但为什么到家里把家庭搞得一团糟？弄得家庭就不好呢？其实就是失了职业素养。你如果对家庭像搞公司一样尽心，对待家里人像对待客户一样，你就发现家里全都搞定。往往我们觉得，我工作这么辛苦，我来家还得那么辛苦吗？当你把那种素养当成辛苦的时候，那就玩不转了。你要把美好的职业素养融入到你的血液中，融入到你的基因中，融入到你的灵魂深处，你再去做的时候就是自然而然的一种表现。你对老公或者对你的老婆，要像对客户一样，你就会宽容他。
曾经有一种测试：两对夫妻打羽毛球，老公和老婆是一组，最终的结局一定是不欢而散。为什么不欢而散呢？只要是丢了个球，老婆就埋怨老公：“你怎么不接住，真笨！”老公说：“你怎么不接住，你才笨呢！”再打一个：“你怎么不接住？让你接住你接不住，笨死了你，滚远点，不和你打了！”最后一甩球拍：“不打了！”“不打就不打！”矛盾起来了。那么调换一下，他和别人的老婆一组。打球的时候，万一丢了个球互相就谦让了：“不是你的事，我的事，不怪你怪我。”为什么这时候不发脾气呢？那是人家老婆，你发脾气人家不让。所以，他就包含着基本的修养，是不是？就很矜持、很大度、敢担当，在自己老婆面前他就不担当。老婆也这样，对人家丈夫她就宽容，还甚至撒个娇，对自己丈夫就不会撒娇了，整个一河东狮吼。其实你想想，这就在生活中失去了觉照。
你能保持着职业素养，就像你在工作中的职业素养，你对客户怎么交谈，即使客户对你产生误解发脾气了，你怎么应对？如果把你的丈夫当成客户对待，你会发现，搞定了。同样，把你妻子也当成客户的时候，你就宽容了，就解决了。其实有时候就是失去了觉照，你不要把美好的人文素养当成很累的事，你当成很累的事它就累了。它不累，很好玩，很好用，它是大众积累起来的一种生活智慧，其实就是生活般若。所以，不要一谈佛法，大家就立刻离了生活，光谈玄说妙，虚无缥缈。般若智慧的价值就在于可以具体应用于我们的生活。
譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
譬如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，统统蒙受润泽。百川众流注入大海中，与海水合为一体，众生本性中般若智慧也是如此。
善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。
善知识！小根性的人听闻此顿教法门，犹如草木一样，根性小的，如果被大雨一淋，就会全部倒下，不能继续生长。小根性的人，听闻大法的情形也是这样。
顿教具有无上的密意，顿教其实就是密教。众生听到这个法，就跟草木一样。如果说小草小木的，大雨来了，就冲垮了，荷担不起。根性小的人听这部典籍感觉很要命。有两种状态：一种是一听就打哈欠，昏昏入睡；另一种直接听傻了，不知所云。好在“一历耳根，永成道种”，种个远因也好。听这堂课，你要思维，必须要整合你过去所学的一切资源，天马行空地去思维，要联想丰富。因为，标月指只能是指一个方向，你一定借助标月指向前想一段，这一块是你自己独立完成的。而且要调动你所学的一切知识，所学的物理、化学、历史、人文，所有的知识在你大脑中快速整合，随着师父的语言，随着经典的法义快速整合，会有点疲劳，但很好玩。
元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法，不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。
他们原有的般若智慧，和大智慧的人并没有差别，为什么闻此顿教法门不能开悟呢？因为，他们执著邪见，所知障重，烦恼习气根深蒂固，好像密云遮蔽了日光，没有风来把云吹散，日光就不能透现出来。般若智慧，人人本来具足，没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。
有一次，我朝拜普贤菩萨，从车站转乘一辆出租车前往峨眉山。一位居士在车上和出租车司机讨论直接到达峨眉山金顶的价格，说：“你要便宜点，我们从老远来拜菩萨，坐你的车你也有一份功德。再说了，我们还有师父一起来的，师父是三宝，人天师，坐你的车是你的福报。”司机说：“师父怎么了，就是我亲爹坐我的车，也是这个价。”另一个居士说：“我们明天还要参观一天，只要你价格便宜，我们明天包你的车，你也可以跟着我们拜拜菩萨，保佑平安。”司机立刻同意降价。大家都笑了。
我给大家讲了一个“兔子钓鱼的故事”：一只兔子去钓鱼，第一天空手而回。第二天又去钓鱼，依旧空手而归。第三天直到天黑了，也还是什么也没钓到。没办法，兔子只好收竿准备回家，这时，一条大鲤鱼跳出水面，大声对兔子吼道：“兔子，明天你再用胡萝卜来钓鱼，我非扁你不可”。
应机说法，契理契机，历来被强调为弘扬佛法的基本原则。契理，谓符合法界本来的真实、真理，亦即符合佛法万古不易之理；契机，谓适应时机与众生的根机。《楞伽经》偈云：“彼彼诸病人，良医随处方，如来为众生，随心应量说。”谓佛针对众生不同的疾病，开出不同的处方。药无贵贱，对症则良。法无高下，应机为妙。即便是高深的佛法，若不当机，也成“非法”，导致听法者难以接受你的说法，甚而反感和对抗。
《无量义经》中，佛陀说他四十余年来观察众生诸根性欲而说法，“性欲无量，故说法无量”，“以诸众生性欲不同，种种说法”，应机所说虽有不同，然皆契一理，皆能洗除众生烦恼尘垢。有如江、河、溪、渠、井、池水，皆能洗除污垢。
《法华经》“方便品”佛曰：“吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸著。”
太虚大师云：“非契真理，则失佛学之体；非协时机，则失佛学之用。”
若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。
如果领悟顿教法门，不向心外执著修行，只在自己心中经常生起正见，自然一切烦恼尘劳不能染著，这就是见到自性。
顿教法门，是从自心上用功夫。当烦恼和尘劳不能染著你的时候，就是见到自己的本性了。所以，我们要觉察，用烦恼测试自己的修行成果，用烦恼考核自己修证的高度。如果你烦恼还很多，就是修行的道业还不好，再用功夫，随着用功夫，你就会发现烦恼越来越少。
烦恼对于凡夫来说，好像一个实有重物，在心上实实在在，沉甸甸，透不过气，货真价实地疼。随着你智慧的生起，它就会慢慢变轻，到了一定程度的时候，你还能了了分明的看到它，就像一团烟放在上边，有形体而无重量。看得了了分明，觉照得清清楚楚，他人举心动念你都觉照得很清晰。你能够很慈悲地顾及别人的感受，保护别人的美好心情，而且你还不会因为人家的态度生烦恼，这叫般若智慧。
善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
善知识！对于内外境界都不执著，来去自由，能遣除执著的心，就能通达无我，没有障碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。
我们能够以佛法指导世间的生活，就会通达无碍。不是学成个佛呆子，远离于大众，要通达世间的一切游戏，干什么都精彩。干完了随时放下，不会贪恋，提得起放得下。出得厅堂进得厨房，上五星级大酒店咱不觉得紧张，到地摊上吃个花生米咱不觉得难为情。随时提得起放得下，那种纵横天下、笑傲江湖的气度，就是般若智慧。
善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。
善知识！一切经典、所有文字、大小二乘教、十二部经，都是因人施设的，由于智慧本性，才能建立。
若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者为愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？
如果没有世人，自然也就没有一切万法。由此可知，一切万法原是由世人所兴设，一切经书由于人说才会有。因为，世人之中有愚有智，愚昧的称为小人，有智慧的称为大人。愚昧的人向有智慧的人请教，有智慧的人对愚昧的人说法；庸愚的人如果忽然领悟理解、心地开朗，就和有智慧的人没有差别。善知识！一念不觉悟，就是佛也成为众生；一念觉悟时，众生就是佛(觉醒者)。所以，我们可以知道，宇宙万法都在自心之中。那么，为什么不从自己的心中直下见真如本性呢？
《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。
《菩萨戒经》中说：“我们的自性本来是清净无染的。”若能识得自心，见到自性，都能够成就佛道。《维摩诘经》中说：“当下豁然开朗，返见自己本心。”
方信禅师云：“无众生可度，无三界可出，无涅 可证，本来具足。佛子住此地，则是佛受用。经行及坐卧，常在于其中，为人自肯，决定无疑。说此难信之法，稀有之事，悟者方知。”
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。
善知识！我在弘忍和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性。所以，将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。
“各自观心，自见本性。”不是我替你见到本性，而是你要自见本性。修行一定要自己去体悟，不要指望找什么武林高手给你灌灌顶，你立刻就具有了他的无边法力，如吸星大法，从别人那吸来智慧，这种想法都不对。你一定要运用自己的心，就像自己吃饭一样。
我在南方的时候，曾经见到有居士去找师父：“师父，您帮我诵二百块钱的《金刚经》。”那师父说：“我正好诵完了两部，就送给你吧。”“二百块钱才两部，那么贵，咱都这么熟，你便宜点。”(众笑)跟买东西似的，这就是学佛中的一种误区。有人说：“你自己诵不就行了吗？”“我自己诵，不如师父诵出来加持力大！”这是颠倒见，就好比是：“师父，我实在饿了，给你两百块钱你替我吃顿饭。”我吃得再饱，你也是饿着的，要明白这个道理。“各自观心，自见本性”，一定要自己用功夫。
是善知识有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。
这善知识有大事因缘，就是所谓“教化示导，令众生得见自性”。因为，一切善法能够由善知识发起的缘故。
学佛法要注意几种不正确的心态：一种是挑剔型的，看师父貌相、威仪、嗓音、节奏哪里有问题，专挑毛病；第二种是无关型的，你讲你的，他打他的妄想；第三种是崇拜型，如粉丝见偶像。这三种都非正常态。正确的方法是视上师如佛，如同亲自听佛陀、六祖在讲法，至诚恭敬，如实接纳。
三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
在我人的自性中，本来就具足三世诸佛、十二部经，如果愚迷而不能自悟，必须请求善知识的指示方能得见。如果能自悟见性的人，自然不须向心外求觅；如果一味执著“必须靠善知识，以期得到解脱”，那是错误的。为什么呢？众生自心内原有般若智慧可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救。如果能够生起真正的般若观照，一 那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。
如果认为依靠善知识来赐给我们解脱，是不对的。善知识可以指导我们，令我们自己解脱，而不是善知识帮我们解脱。这就否定了我们求神心态，一定要通过自己去体悟。
曾经有一位祖师，参悟一个话头，就是找自己的自性。哪是我的自性？哪是我的自性？哪是我的自性？……天天琢磨，别人喊他也听不见，疯疯癫癫，天天老用功。抓住疑情，顺藤摸瓜，想“哪是我的自性？”，参悟了一两年的时间，老是琢磨这句话，冬天也不知道冷，夏天也不知道热，不吃也不知道饿，天天就琢磨这句话。有一天，他迷迷糊糊走到一个集市上，还在参悟，哪是我的自性？这时候正好有一个屠户正在卖肉。有个人说：“我要瘦肉不要肥肉。”“好好好。”那个说：“我要肥肉不要瘦肉。”“好好好。”他就给切好了肉。那个人说：“你怎么回事，我要肥肉你怎么给我瘦肉？”这个说：“我要肥肉你怎么给我瘦肉？”吵吵闹闹，屠户焦头烂额，把刀往案板一摔说：“肥肉瘦肉不都是肉吗！”祖师还在参，哪是我的自性呢？听到这里，突然听到一声大吼：“瘦肉肥肉不都是肉吗！”他豁然开悟，是啊，天地万物不都是我的自性吗！这一切不都是我那自性显现的吗！我还四处找什么？“身在含元殿，何须问长安？”开悟了！自己改了名，叫“屠子和尚”，因为是屠子帮他点开悟了的。这就叫“三人行必有我师”，这就是上师瑜伽，也叫格物致知。
虚云老和尚在高 寺禅堂打禅七，行堂的给他倒水的时候，一下子倒在手上了，烫的一松手，杯子落地，一声脆响，惊天动地，开悟了，写了个偈子：“杯子扑落地，响声明沥沥。山河粉碎也，狂心当下息。”因缘来了，天地万物都是我们的上师。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。
善知识！用智慧观照，就能里外光明澄彻，认识自己本来的真心。如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，若得解脱自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染著。这个“一念不生”，应用时能遍及一切处，却又不滞着于一切处。
如果我们对一切现象，“心不染著，是为无念”，就解脱了。如果你看什么都不顺眼，看什么都苦大仇深，就不是正念，就不是般若智慧。我们刚开始学佛的人，都喜欢排斥这个世界，好像世界欠我们的，埋怨环保问题，埋怨政府腐败，埋怨邻居不好，埋怨家里人不学佛，埋怨寺院里的师父不慈悲，埋怨同修不捐钱，埋怨……我们总是找茬、找事、挑毛病，这是学佛初期的一个怪现象，要尽快超越出来。
当你智慧显现时，当和尚是个好和尚，当商人是个好商人，当居士是个好居士，当学生是个好学生，当老师是个好老师，当老婆是个好老婆，当丈夫是个好丈夫，当儿子是个好儿子，当儿媳妇是个好儿媳妇。都是那么好，还不卡在那里。不能说我是个好老板，回到家里也是摆老板架子，那就不行。回到家里就放下老板的架子。是老婆就当老婆，是老公就当老公。演什么是什么，你别老背着原来那角色，放不下，要随时换角色。你把当老板的心态拿到婆婆面前摆架子，那不行。但你要是把当媳妇的状态拿到公司去，那也不对，还撒个娇，“嗯――给我买嘛！”你在公司那样，大家都起鸡皮疙瘩。所以，演什么要是什么，做什么就像什么，演好自己的角色。
但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
只要清净本心，使六识出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通畅自如，运用万端，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，这就叫作无念行。如果一味执著什么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。
“使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由”，就是《华严经》所说：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”
善知识，悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
善知识！悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍；悟得无念法的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛地的果位。
所谓的无念法，无念不是没有念头，而是不被卡住，不被染著，叫无念法。真正得到这种无念法就是心地法门，就是万法皆通！万法就是一切现象在他那里全通，佛法通了之后一切都通，世出世间法全通，人情世故、家庭伦理、社会公益、治理国家全部通达，不是说明白了这个别的还不懂，那个不行。真正地懂得了无念法，全通，没有不懂的事情。因为，你知道了规律，什么都解决了。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识！后代得到我这个法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以来默传心印的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其他宗派法门中修行的人，不得妄传，以免有损他原修宗派的传承，究竟是没有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，诽谤这个法门，将使百劫千生断绝佛的种性。
这一点非常重要，切记：大法不轻说，轻说人诽谤。
善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
善知识！我有一首无相颂，你们每个人都必须要记诵，无论在家出家，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果不能自己修行，只是记诵我的话，也是没有什么益处的。
听吾颂曰：
说通及心通，如日处虚空。
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。
只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一。
烦恼暗宅中，常须生慧日。
听我说偈：说法通及自心通，犹如大日处虚空。唯有传授见性法，度众破邪宗。法本不分顿与渐，迷悟时间有快慢。只有此见性法门，庸愚的人不能知。说法即使万般异，合则理体仍归一。烦恼黑暗住宅中，时常须要慧日照。
邪来烦恼至，正来烦恼除。
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄。
净心在妄中，但正无三障。
邪念来时烦恼到，正念来时烦恼除。邪正二相都不用，清净极至无余境。菩提本是自性觉，若起心念就是妄。净心处在妄心中，但正心念无三障。
世人若修道，一切尽不妨。
常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。
离道别觅道，终身不见道。
世人若要修佛道，一切法门都不妨。常见己过勤反省，就能与道相应和。众生各自有其道，各自修行不相妨。离自心性别求道，终身无法得见道。
波波度一生，到头还自懊。
欲得见真道，行正即是道。
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左。
风尘波波度一生，到头还是自懊恼。想要得见真实道，行为正直就是道。自己如果无道心，暗行不能得见道。若是真正修道人，不见世间的过非。如果只见他人过，本身就是自己错。
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破。
憎爱不关心，长伸两脚卧。
他人有过我无过，我责怪人自先错。只要自止嗔人心，就能破除烦恼障。憎怒喜爱不挂心，就是正念自在的生活。
欲拟化他人，自须有方便。
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
想要教导感化人，自己须有方便法。不使他人生疑惑，就是自性的显现。佛法本就在世间，觉悟不离开世间；离开世间求觉醒的智慧，正如费心求兔角。
正见名出世，邪见名世间。
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
正见名为出世智，邪见名为世间惑；邪正二见尽扫净，觉悟自性分明现。这首颂是顿教法，也称做是大法船。迷人闻法历多劫，顿悟只在 那间。
师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。
六祖又说：“今天我在大梵寺说的这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能实时见性成佛(觉醒者)。”
时韦使君，与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆欢喜哉，何期岭南有佛出世。
当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟。于是，大家同时向六祖大师顶礼，并且赞叹道：“太好了！想不到岭南有佛出世！”