善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 ― 求法空智 1.法无得

(一)公案本文

僧问澧州龙潭崇信禅师曰：「髻中珠谁人得？」

(缘起现象界与本体界，佛性之获得，真心佛性，何种人可得之？)

崇信禅师曰：「不赏者得！」

(修有为法者，均迷惑於有为法之功用，而玩法者，自不能空其一切相，得了悟自性，终不得证入法空理地，亦不能悟真如体性。喜欢玩弄咒术心法者，宜应慎戒之。)

僧曰：「安着何处？」

(实性空性显露後，髻中珠得後安於何处？)

师曰：「有处。」

(悟空後禅定力坚固，可不再沉空守寂，应依慈悲心起用，不堕入空亡，永住在空处。)

僧曰：「有处即道来！」

(空、有本是自性一体两面，亦是道之本来也。)

(二)玄祥释解

1. 前言

修法空智时，对自己来说，无事时不要常起妄想心，或胡乱祈求，而似想要有所得。如此，终究将因认识不清法的真实而终究无境界可得，因一切法无常故，认识不清，常会被虚幻之法所骗，或被业缘所欺而证不到法空，更得不到解脱。我们只要能随时对心不起一事来烦它，面对着诸事缘来时，也能不起一善恶、美丑之心与之相应。

若能做到如此境界，则自己体性虚凝而能现起灵通之力，因寂灭而能得妙有之用。若行者无知，草率躁进，在鸡毛蒜皮事现执着之心，或落於语言文字等事相。如此，实是本末不分，都是自欺欺人之举。修行人若有丝毫、微细念头被抓住、绑住，则此是地狱、饿鬼、畜生叁途所羁绊之相，若沦落後，纵经万劫而不复得人身。

行者修证时，虽获得圣名，但与凡夫之名号并无不同，都是虚声名字，只是一个假名相而已。若一个人欲求有为，想得到些什麽法力，这不会是很累吗？若对有为之法求之，则当你得到它後，对它起厌倦心时，却挥之不去，如此又要成为心头大过患，这终究是无利益事的。

时下有些人未悟说悟，行径乖张，宣扬自己悟的境界，是真悟还是错悟，又无明师 定，还到处乱骂别人不是，看其行为不像是一个开悟的人。此种行为会给有智慧的後学产生错觉，也许他会说：「开悟若像是这样，那我不悟也罢！」

开悟的人心性显露，应是无话可说，忙着在对付内在微细的习气，哪有心去执着外境的是与非。另还有诸佛、菩萨、正护法神在督促，哪有给你乱讲话的馀地。举一例来说，廿年前刚开始出来说法时，事理有些还不是太正确，一提到稍有违反事理者，或显然是事实但不能明说者，就有一个力量阻止你出口，这力量来自於自己的觉知，或是诸佛、菩萨的督促，到现在还是存疑。也有同学 谈时，遇到不能说，且有一觉知的力量阻止他说出，但到底是业力太强了，最後还是冲出口来，说後才在後悔。问我怎麽办？当然，能随顺觉性不说最好，若是业力强过你的定力，说出口来，业既已造成，那坦然去承受就好了。

若行者真悟後，自然能现出般若智慧 出世间智，对外境所见所闻，皆能空掉其心，不会好胜、好辩，好说是非，不会说己是而他非，何况自己都还在任运期间，所知所见都不真实，就如小孩说话似地，天真但不切实况，明眼人看在心里，难免为他可惜。所以我常告戒你们，修行过程间不要乱说话，乱立「名言」，一说话，人家就知道你的境界及习气还有那些。古僧大德常说的：「潜默将养」，意思是什麽？怕你小孩(素法身如小孩)认法不真，故不要乱说话。心还未净，故要随缘将就修心。

《大般若经》中云，修行的境界无所谓对错，只是大众在成佛的道路上，今生立足点不同，所达到的境界不同，外道、天道、佛道，世间禅、小乘、大乘、菩萨道等，各有其立足点，故无所谓对错。就是今生成魔，千万亿年後，还有回归正法的时候，故无对错可言，只要认知你今生是立在何界地就好。

果地佛如世尊者具足各个境界，当世尊要成佛时，其修证是从世间禅、出世间禅、出出世间禅等完全经历一趟，故他具知一切法。其他我等众生，今生学世间禅也好，学出世间禅也好，外道法也好，佛道也好，小乘也好、大乘也好，代表你走到那一站。

我看某某同学，他喜欢南传小乘法，我们的「经行法门」是他去南传国家学回来後教我们的，我也为他高兴，到底他已有个入处。不能说菩萨道应从观心地入手，你为何还喜欢行戒？如此尊重每个修行人，哪有是非可言！不能认为他人与你不同，说自是而他非，这是不学观心入空的行者，不求法空智，虽言行大乘法，说是悟，到头来悟後迷的，还有一大堆人哩。

2. 释题

本公案名为「[习+元]法无得」，「[习+元]」字是古字，和我们现在的「玩」字一样，到修行要进入开悟的阶段，能觉得一切的妄想、习气、执着等，都与自己体性无碍，虽知道那是本来就有的一点灵通力，但能不去玩弄你心意所起的法，如此才是修无为法的正路。

以前在《大乘精舍》上课时，某天有位较老的大德问：「你一天到晚课堂上一直在讲『开悟』，那『开悟』是什麽？」这位大德以前没见过，不知从那儿来的，我愣了一下，就告诉他说：「开悟的『开』是打开之意，『悟』就是悟见自心习气等。」这实在就是开悟的真实写照，如果你不知道什麽是「打开我的心扉」，跟你讲後，还是不清楚。心的窗户打开，就可以看到屋里的东西，这些东西是乱七八糟的，贪、 、痴、慢、疑等种种习气、妄想，真真假假一大堆。能看到真心以外的妄心，这个妄心不是我们能控制的，我们能控制的是第六意识的主观意念，我要想、我要听是第六意识心，可以随自心意。

但打开这个本来之妄心，几乎不听你的指挥、控制，就像灰尘一样，扫把一扫，它就飞扬而起一样。你在这时觉得一切的妄想，跟阿赖耶识的种子都会现，所以你叫它不想，它不会听你的。一个念头接着一个念头，前後照样依序而出。在禅宗来讲，这时是散乱或散位不定的时候，没有一个完整的主观意念，也不受主宰。当今提过此现象的，好像只有月溪禅师，他言悟後习气毛病合盘托出，真的就是这样子，若没有这样子，你就没有禅宗所讲的大彻大悟。

到此时，只要你不随此念转，当法尘静止时，就能见其空性，才有点见性的样子，也才可说是明心见性。故明心见性是最後的阶段，但也还没成圣人。心明见性後应可回过头来观此心，进入行阴区宇的修证。某些道场动不动就说已明心见性，真是不知境界过程。

当然刚刚讲的这位大德，他大概从没听过这个，没表示懂或不懂，当成听故事一样，就回去了。当天晚上睡觉时，这个外道行人就来压身，我用心意跟他说，修外道法终究没办法打开心扉的，没办法求得解脱的。这也是标准的外道邪师之类，都是修些有为之法，不会去学习入空、证无为。

真正禅宗行者是等到开悟後才真正在修心，所以讲「我空智」、「法空智」，是开悟以後才能修的。开悟以前修的话，你断不了它们，因为你没有看到心的根本，你看的都是表面的妄心，这个住境生心，你看什麽就起什麽心念，听到什麽就起什麽心念，这样没有修入你真心深深处。对境生心，境有色、声、香、味、触等，真正我们要看的是，阿赖耶识里面所储存的种子，累劫累世所养成的种种概念、习气，放不下的执着，深根蒂固的习气。既然打开来就能修它，打不开怎麽修？打不开就等於我的脑筋窠臼没有破，就是有一点灵通力，也修不到心。

现在来说怎麽[习+元]起法来呢？你会玩法就是心开了，心开了就是证得六结使(动、静、根、觉、空、灭)中的「觉」字位了。到此境界，心觉知以後，能起心动念相应，它就可以成就一切法了，但同时你也就造业了。开悟後就是地上菩萨，没有开悟就是地前菩萨，不是真正的菩萨。今生有能力证到开悟了，不管用什麽方法，练气功也好，打坐也好，念佛也好，只要你打开本来的话，就是地上菩萨。

《楞严经》里讲的，要修一大阿僧 劫才能够开悟，你以前有没有修到一个阿僧 劫呢？「阿僧 劫」是不可数的数字，但是很用功的人就不见得，因为他发大心，不吃不睡，日日用功，这样用功的话，就缩短了的修行时间。所以《楞严经》里面阿难赞叹世尊说：「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧 获法身。」不必要修一个阿僧 劫就可以获得法身，问题是说你破得色身时，你要知道起心动念马上就在造业，这不是行为造业的问题，是心念造业的问题，所以心念就是感知、觉知後才会起心动念的。

其实开悟的时候和我们要死亡时很相像，死亡时会起个中阴身，开悟者法身活起，但同时也有个中阴身，因心还不清净故。法身是清净的，中阴身还是不清净，所以会受到业力的感召，业力里面有什麽贪、 、痴、慢、疑等，都不减灭的话，这时候就会乱想，想到那一个人对不起你，就怒火从生，起心动念想给他好看，或咀咒给他出车祸。这种害人的事是很简单的，不要你身去做什麽事，只起个出车祸的心，想让对方死掉，真的就能成就。但起了这个念头就是在造业，造业都是有因的，你杀了他，以後你会被他杀，这是果，你不知道因果事实，到这时候才会觉得因果真的太可怕了。

你玩心时，起什麽念头会成真，他真的会被车撞死，真的就是那麽灵！因为很灵，所以你要小心！不要去玩这些心念，因为这时候，你起心动念想做什麽都会成就。初悟者还不知道心的厉害，都会患些小事端，也就能体会、警觉心动就能成就。譬如说你心想，看那个家伙福德怎麽够呢？上司居然要派他出国！你起了这个念头 不以为然的心，本来他是要出国的，但最後他不能去了，因为你起了审判的心念，所以他就不能去！阴错阳差总是有个因卡住了，你起心动念就可以左右人家的因果，但你要知道，你不是 罗王，不能判这个、判那个。

你们要懂得这些利害关系，不能去玩心法。为什麽在这个阶段，祖师大德要我们执杖牧牛？你这头野牛太野了，你说就是修得不错，才会开悟，但里面的牛还有很多的野性。未悟时，表面上总是客客气气的很讲理，等到进入深深处的时候，你潜在业力现，你才会警觉哦！原来是这麽回事，我还有很多的毛病。以前理智正常时，你认为你修得很不错，等到进入这个状况的时候，全不是那麽回事！看这个不顺眼，看那个不合意，动不动就发脾气，跟人家吵来吵去，那才是真正你深深处的心的东西。修行要修这些，这些不去除的话，心不可能空掉，不可能证到有果位的境界，所以很多修行人都卡死在这里，很放纵玩弄此心，是没办法走过去的。

有一些外道走到这里，会现什麽状况？现五根的灵通，眼睛可看、耳朵可以听、鼻子可以闻、．．，那有什麽用？那是实修刚起步的一种功能，因为气比较旺，打通经脉了，譬如说：打坐时，气在两个耳朵越来越胀越痛，到最後通了，就可以听到鬼神讲话的声音，或者其他类众生的声音，这不是真正的天耳通，天耳通是连小昆 讲话也能懂；而我们只是可以听到另一层次的声音，这是什麽呢？是我们的耳根去听，不是用我们体性去听的，所以练到通灵的人，还没有开悟之前大概是这类的。

有些人都是挂羊头卖狗肉，披着佛教外衣的人到处都是。知道修行走错路，就要将这些都灭掉，这在《楞严经》里面讲都是色阴魔相。不要看到「色阴魔相」就很可怕，不是！「色阴魔相」就是代表修行到那个境界，才会有那些现象，是个善境界，但不要去执着它，不要说你打坐可以看到、听到什麽。很多的护法、菩萨、．．，你能看到也不必高兴，你是比人家多一点点的经验，这是修行必然的一个现象，是眼、耳、鼻、舌、身五根所起的一种异能，跟神通无关，是一种修行过程的指标，但不要执着这个，一执着就着魔，真的会着魔。

所以你起了什麽异能都要抛弃，能这样的话就回到真正心的修行，心的灵知灵觉，你就可以感知一切境，知道你内心的毛病，这时候你一次、两次的经验，才会体会很多事 哦！我起心动念都能左右人的命运！这还小意思，有的如果是 心很重的，害心很强的，是会害死人的！为什麽这时候，祖师大德要你执杖牧牛呢？等於是牧牛人拿了棍子在旁边看着，这头牛稍微不守规矩，去踏别人的秧苗，这就要打屁股了。

这时的修行，只要念头一起，最好就要止住它，什麽呢？因要让心大死一番！心大死一番才能对外境不粘，才能对内心种种种子所现的业及业缘不去执着，这样才能超越；心大死一番就是不要让心起念，心起时就看着它、压抑它，它就灭了，你只要看着它，它就灭，它就不敢再想，就怕你没有智慧。在此境界时，这个恶念是不能起的。

怎麽压抑此时的心？当怨恨别人的心、害人的心起一个字，或两个字的时候，你就要观它、压它，不能让它起。当然要练习心大死一番，心死後过一阵子，善念会起，善念是可让它增长。虽然祖师大德常常说善念要滋长，要让它充满一点善心，但心大死一番的时候，你就会不想做善事，恶事已经先觉知过了，恶事在第一阶段已经空掉了，不会去害人，开悟的人是不会害人，除非悟了以後被他深深处的贪、 、痴、慢、疑的习气迷惑，业力大於慧力，你开发出来的般若智慧，没有智慧去转你的业。

譬如说你对於「贪」字不除，就可能有此现象，就如老上师提到的 悟後迷，贪师父的法，虽悟了自心，但师父还有些好法没有传给他，他就不爽，起了害心 想害死师父来取得法，为什麽呢？只为了贪师父的一个法，由此可知我们内心的贪心。我们说恶念不要压它，要观它，在这阶段之间就是要修空观，不能去玩一切的法，不要去玩它，法不能去纵容、不能玩，体会一下就好了，起心动念怎麽能这样、能那样！那我以後就不能随便起心动念，要以平常心见一切事，见一切人，不管是喜欢或讨厌的，都不起心动念的话，就不会去玩法，这样才能进入空相，才能悟到真正的佛法 解脱道。

所以要证得「法空」，不是那麽简单，你心里的习气毛病都要控制得好，大毛病不去犯，小毛病会犯，因小毛病没有警觉，不要去跟人再起瓜葛，所有的恩恩怨怨都要放下，如果是你放不开的话，你就见不到你本来的体性，所以要舍！佛法只要能舍才能得，如果你不能舍，那一定得不到亲见体性。

公案所讲的「髻中珠」，能舍才能得，「得」不是一个「有」，「得」是得到我们的佛性 空无的体，我们佛性是随一切缘才能够去了知，才能够去解脱，我们要的就是这个，不是要过程中显现的花花绿绿，看起来好像很充实，其实都是不真实的空花水月，这是修佛法的跟一些外道不同之处。

如果你没有正确观念的话，常常会走错路，谁愿意走错路，终归到因缘果报的关系，福德不具足，所以他半路上会有这些问题，会跟外道学法，或半路上没有智慧走回来，越走越远，本来要走到大道，结果是越走越远了！这讲起来冥冥之中有一种因缘果报的关系，你如果懂得因果的话，多种一些善因，多供养诸佛、菩萨，就会给你智慧，有智慧进入状况的时候，自然就有善因缘，这边接触到可以给你正法的人，那边接触的人可以给你一条路，这样你就不会迷失。

3. 语体文解

僧问澧州龙潭崇信禅师曰：「髻中珠谁人得？」「髻」是古代的人在头发上打个结，结上有的用簪，有的用宝珠去固定它；这里的髻中珠不是在讲这些 饰品，是在讲我们的真心佛性，讲到髻中珠就谈到我们的本体。

公案缘起共有两个，一个是现象界里面的事，都是讲因果轮回的，有轮回所以有现象界，现象界是森罗万象很热闹的。另一个如果回到本体界的话，那就是空，空无的体，什麽都不用谈，那空无的体可以应缘，一应缘的话就是物质现象界。你修到一个境界，应缘进入现象界没关系，不着境、不挂碍，能做到不挂碍你就无碍了！无碍的话，就可在人生之间，处处没有挂碍。

举个例来说，如果你修得不是顶好的话，有天你开悟了，即使在公家机关上班也觉得呆不下去，为什麽？因为和同事之间处不好，和上司之间也处不好，和下属之间更处不好，为什麽会这样呢？因为你要修心让心死掉，就要规 你的行为，这时候跟现象界的这些，都显得格格不入。「格格不入」比较通俗的说法是「合不来」，就是心没有空掉，不能处理这些现象，或者不能没挂碍就很郁闷，唉！还是提早退休好了！退休了在家除了另一半之外你最大，其他大概没有人可以管你，这个就是什麽？就是考验你的心有没有解脱。

如果你说：「我不是为了逃避周围的长官、同事、．．．之间的事而提早退休，而是为了要做更大的事情。」如此那另当别论。不能说在某种处境下，修了一半就呆不下去了。所以这个有得考验有没有真正的无碍，其实越困难的环境，越能够磨练你的心智、磨练解脱的智慧，能磨练你到底真的解脱了没？

上次我也讲过，在修行过程之间，为了要守戒也好，为了守自己的心不造业也好，你就跟别人有点不大一样，如果再讲到觉知，我们觉知是有点灵通，那你对这件事情觉知不用做了，做了一定不成功，所以你的心不想动。但你若不是主管，你不能决定不做，那也只有做了，结果当然不如意。你的心感觉灵不灵没有用！因不能不做呀！我们有一个很大的毛病，就是认为没有用了，所以就不做，不做的话，怎麽可以得到长官的认可，关系一定搞不好，怎麽办呢？他压榨你、整你、排挤你，就看你有没有解脱？有没有逆来顺受，看你有没有不着境，看你有没有自在，这时候最好磨练了！

不在逆境修，去那儿修呢？这些菩萨都是在考你，所以你不把他当成一种讨厌的人，当成一种在磨练我的心，让我解脱的人。在本体界里要修证到这个无逆无顺的境界，对於现象界的一切事都要没有挂碍。这时候我们要找的是真心佛性，那怎麽得呢？那一种人可以得到这个髻中珠呢？

崇信禅师曰：「不赏[习+元]者得！」这髻中珠不要去观赏它，也不要去玩弄，不要去看它会发光来照外境，不要说它很好玩，可以这样、可以那样，认为很好玩就去玩它，不能玩！一玩，你起好的念当然还好，起了不好的念，就造业害人，所以不能去玩、不能动它！因为这个时候很好玩，是很好玩，很多不懂的人都在玩这些，玩的结果怎麽样？身败名裂！每个看起来很有力量，很了不起，徒众一下子聚集很多，道场一个一个开，不久遍布全省，但最後都是身败名裂，入地狱就像射箭一样快，所以不能玩！《金刚经》讲到这个阶段就要修空，当然要以观空智来破一切有相，有相对着你，能不起烦恼，破内在的一切执着，就是消你的业，不要去着境，在断你的习气，不要让它真正成为再造业的种子。　

我们按语说修有为法，玩法者终不得证入法空理地，不管还没进入的时候，修什麽法都是有为法，譬如说禅宗要不要打坐？打坐也是修色身的一种，不管你观心也好，念佛也好，都是还有一个法在，只是禅宗有一个境界来，能学习让你的心不要着境，不要随缘起灭；不要随缘依你的习气说好或不好来对境生心，这样的话就不好了。这时候就是在修无为。

我们说要修证入真正的无为，真正的无为是真如无为。修无为过程有(1)虚空无为，(2)择灭无为、(3)非择灭无为、(4)不动无为、(5)想受灭无为、(6)真如无为。这些都是在修行之间的一个无为境界，但是有层次的，因为你还没有真正的证到真如体性的时候，这些都还不具足，所以有阶段性的无为境。

• 「虚空无为」：心里面如一片虚空，不存一切境，似无色界的境界，把你的心观如虚空一样，所以觉知心，没有去起想念，性如虚空。这是空无为的状态，这是外道的无想天的无想境界，这些都不是真实的，因真如离诸障碍，犹如虚空的缘故。
• 「择灭无为」：好的，我才做；不好的，我不做。有选择性，无漏智拣择的无为。
• 「非择灭无为」：好不好都无所谓，皆能以无为心对之。因为你都还有一点病因，但不会做得太离谱。若本性清净，当然不用拣择。
• 「不动无为」：行者远离叁禅时，灭苦乐受，舍念清净，所证之无为。
• 「想受灭无为」：行者入灭尽定，想受不起，似涅之无为。大迦叶尊者现住鸡足山，保护佛的正法眼藏，待弥勒菩萨下生成佛，将传交给弥勒佛。此尊者是入灭受想定中。
• 「真如无为」：是涅胜境的真如现象，这才是我们要的，是佛性的真如无为，既然是真如无为，回到自己的本心来的时候，他自己会应缘，不必用你的习气毛病应缘，所以你的佛性可以面对一切境，这种无为，不用一法但可以转一切境。

如果修到体性心性如一，就如大圆镜智一样，没有这些枝枝节节的东西，境界来的时候，你不会粘它，不会被抓住，如果你有知觉的话，唉！这是善爱的心，喜欢某种东西，或是厌恶某种东西，这是怕死的心，这是爱欲的心，这是．．．，你看知觉那麽多，业来就随便抓，你怎麽会解脱？解脱不了！所以你内心清净就是一切无为，舍一切，不管好的、坏的，主观、客观的意念都要舍掉，舍到不能再舍，没有好坏分别，没有什麽分别，这样的话，你看大圆镜里面是空，没有一个法可以抓住你。如何调解你的业，就像你手掌张开那麽大，故会去抓业缘。我们的体性空，把「空」划一小点，手掌能不能抓住？真正的体空是无量的，跟虚空等齐，怎麽去抓？划这个「空」，是给你们体会一下，我们的体性是怎麽样，大的像虚空一样，圆融没有枝节，没有贪、 、痴、慢、疑等种种毛病，或者是什麽心都没有了，我们的业就像一只手一样，要抓，怎麽抓也抓不住，这个太大了。

如果我有怕死的心，只怕出去就会出事，刚好这点被抓住，它不要抓住整个你，只要抓你的习气毛病就好了，那枝节就来了，就被抓住，怎麽解脱？解脱不了，所以没有办法转境，能转境的是什麽？是无为！上一节所讲的「无为法」是最高无上的解脱道，不是你去修那个咒，修那个法，修得多好都没有用的，你真心反照，就能够产生无穷的力量，反而可以转境，不要去玩法。

不赏[习+元]者可以得髻中珠，[习+元]法就是修有为，禅宗来讲很简单，刚开始就是修有为，有为是在干什麽？是在忙着治你的心，这个念头起，看着它，动念干嘛？没有你动念的地方。想到小孩子 想他干什麽？小孩跟你有什麽瓜葛，所以你看着它、骂它，它就下去了，不再想！所以禅宗为什麽能直接趋入体性呢？

现在讲的是依空应缘才起一切自性，现在我不让它应，所以它的自性无从起，听到声音，听到是听到，不让我的心(闻性)听到马上去追第二念，自性闻到声音，但是我在第一义谛「空」里面，不让它起相应的心。

什麽是「第一义谛空」：是空得不能再空的意境，第一义谛空以声音来讲，闻性听到声音以後，不再执取它；听了一句话，没有引起我的好、坏相应的心。这样人家在骂你，你不觉得有人在骂我，只有一个声波过去而已，不起第二念想，住第一念之境而无着。你怎麽会生气，当然到这个境界，你不会生气，因为你没有生气的种子，这是第一义谛空，禅宗就是要修到这样子的。

密宗是修有相密，有相密是身、口、意叁合一，身体打坐，手结手印，心中观想，口中念咒，这是叁合一，大部份是观月轮，观修法的本尊，譬如说修观世音菩萨就观观世音菩萨，修那一尊菩萨或那一尊佛就观那一尊，观是无中生有，是谁生起来的？其实都是你阿赖耶识所幻化起的，你的心所幻化而起的，所以心本来就不真实，心所幻化的能当真吗？像我观太阳好了，真的！太阳好大哦！一直在发白光，发什麽光的，这是你的意识幻化出来的，既然我可以观太阳，那可以观佛像吗？可以！

你观阿弥陀佛，他就现；你想到妈妈，妈妈的影像就现，这代表你心有那个能力会幻起一切境，如果你这样的话，跟我们刚刚讲的动、静、根、觉、空、灭一样，处在那一根上，是在根结上，所以这时候要修大手印，也就是密宗的大手印。所谓「大手印」就是在修空观。

我们有叁位在中华佛教居士会的老同学，去参加密宗灌顶，是无上心法、无上密法的灌顶。结果，每个人灌顶完了，他说这个法是至高无上的，没有口令、没有意念、没有咒，是为大手印。禅宗开始就是在修这个，密宗绕一圈，让你观，能观後，再回到原点，最後直接驱入体性的空，为什麽要这样呢？你说每个人直接用自性来看体性不是好吗？有的人不喜欢这样，要有个东西可观，才觉得有意思。这牵涉到因缘果报跟智慧的问题，他们一定要绕一圈，他才会痛快，修法时要有个东西可抓住。修什麽？修观呀！若说不要去观，就看体空那个样子，他就觉得这个样子很可怕，还是观一观我在那里。若不起心动念，光观一个空，这样子他修不来，会害怕，倒底我在何处。这是真的牵涉到智慧跟果报问题，勉强不来的。

所以有人很喜欢密法，有一天你修得有境界了，最後还是要修空观，观一切法空，那不是刚刚讲的「动、静、根、觉、空、灭」的「空」？你还是要走一趟。所以法都是一样的，不管你从那里进入，到最後都是相通的。

我说未入门有八万四千法门，入门後就只有一法门，学空观智，不修空的就像外道，一样会迷失掉。如果真正没听到正法，得正确教导的话，是很容易迷失掉，你不知道你在修什麽？你认为修得可以飞，可以知道过去、未来，可以知道他人的心里面在想什麽，认为这样就很伟大，很了不起了。真正在修佛法，刚刚讲的这些都是枝节而已，我们要的是真正证到体性空，哪一个因缘来了，我不被它抓住，这样才能解脱。你如果真的修得很好，就像菩萨一样，能千万亿化身，众生谁想你，你就可以化身去帮忙，化身不是随便起的，所以叫做「应化身」；不是自觉无聊，起个念去你家看看你，那就是有为。心不清净，一个人的心乱跑，是外道法。

有时候看到很多同学因缘蛮杂的，也不能叫他不要这样，不要那样，出家人也是一样。以前在《大乘精舍》的时候，有位同学常常被一个修外道的人跑到梦里去，这个外道大概太无聊了，吃饱饭没事做，心乱跑，後来搞得两人有情爱发生，这不是迷失在爱欲里。真正的菩萨应化身是你有意念他时，他给你一个应化身，他自己本身的体是空的，所以你想观世音菩萨的同时，全世界有五十亿人口也在想观世音菩萨，他们也都是佛教徒，观世菩萨就化五十亿的化身给他们，每一个人一尊观世音菩萨化身，你有什麽愿望，他都能满足你，这才是应化身。所以有意念想他，他就化身而起。阿弥陀佛也一样，你忆想他，当然你现在还没往生的时，忆念他没有用，真的是想走的时忆念他，他就来接你走，所以一切法都是相通的。

回来公案。僧曰：「安着何处？」如果是你不玩法，可以得到髻中珠，那得到後要放到那里？这无为法得到以後，放在那里？你说刚刚在讲空，永远空到底是不对，所以在六结使的「空」之後，有个「灭」，此「灭」是对待的灭，不是绝对的灭、没有了，也就是对境不生心，境是有了，但我不着境，不生心，这就是「灭」的境界。「不着」是什麽？是「动、静、根、觉、空、灭」的生灭法不再起，习气毛病不再「啪」的一下起，能住境而不通商量。

「生灭法」是什麽？是动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，证到灭的时候，生灭灭已，寂灭现前，这是观世音菩萨教我们的法。生灭灭已，生灭法，灭的时候，我们寂静体性要能够对境界不着境就是灭，此境现前就是佛性现起。「寂灭」是佛性的代表，什麽是佛性呢？有空、不空的两面，「空」就是「寂」，寂然是我们的体；「灭」是有境，对境但不住，是「不空」。所以体是空，灭是有相，能住「空有不二」境界。你的佛性空体可以感召、感知，住不二境的时候，这就是你佛性的本来。

若没证得空，直接入灭的境界好不好，这种人定力不够，因为没有空的修证，所以定力不够，小境界来的时候，可以应付，没有挂碍；大境界来的时候，没有办法，我们在面对业力的时候，有时候是很可怕的，它不来则已，要来就是全部一起来，自己、家人、．．，不如意的事一直来，你能不能放下？能不能没有挂碍？这是要有真正定力面对，不是书本看一看，懂得就有定力，所以空最重要在於磨练，没有磨练的定力是没有用的，脚根不稳，所以空是重要的！

很多人说不要修，我们就有佛性了，那是自欺欺人，自已没有这样去走一趟的话，当下认为如六祖所讲的：「何其自性，本自清净，何其自性，本不生灭。」这样你修什麽？没错！那是六祖呀！你的妄想习气跟佛性同在，怎麽解脱？所以我们看祖师大德的文章，不要断章取义，然後就自成一派，我们每一个人都有佛性，如果这样的话，六祖为什麽要跑到猎人队待了15年？他是在修内心无始的习气，要证入空，他只是告诉你修到最後就是这样，或道理认知是这样的。

释迦牟尼佛说众生皆有佛性，只是妄想执着，不认识它而已，所以你不修，怎麽断掉妄想执着呢？你有妄想执着，你就是凡夫，你修到觉知历历，好像什麽都是真的，这个时候你空不掉的话，就像会算命，但不会转命，所以你修佛法，还修不到能转业的话，就是会算命不会转命，也没用，算命先生算你那一年会怎麽，那一天会怎麽样，怎麽解呢？他不会，那不是他的事，没有办法，确实没有办法，如果他说有办法的话，是骗你的钱，有办法的话，何必落到算命地步呢！他能转命，早就发大财了，何必一天赚几百块钱呢？

回过来，空修证完就要回凡，去空就要回有，到最後能入「空有不二」。「空有不二」也就你常在经典上看到的「中道观」，中道观我的看法是很简单，几个字就说完了，以我们如实空的体，去面对如实不空的境，内心又能如如不动，这就是中道义。如实空是要去证的，不是我们嘴巴讲讲的，如实不空的境就是指外境，如如不动，不是我什麽都不做了，不是的！是我有感知，但内心不执着，因为有这个境界，我知道，我以如实空的体去面对，或者去感应如实不空的境，能够如如不动，这才是圆满的境界。

学佛修到空，只是走一半路。我空智、法空智，你说法空智很难修，你修到法空智，但你还没有圆融，所以修到法空智不是绝对空，不是什麽都没有，而是你坦然的去面对有的境界，但你不被它转，境界来还可以转这个境。那诸佛、菩萨更厉害，从空中(无相)去化一个有，所以能变化无量无边，度化一切众生，那是依空起用，这不是只有面对，如如不动还不够，还要从真正的空里起用，就是从无中生有，用这个心法化一切相，然後化一个境，化一个人去度化众生，这是诸佛、大菩萨才有办法。我们真正能修到解脱就很不错了，除了很发心出家好好去修，道理懂了，要发愿精进的去修，去体会空是怎麽样的，从空中怎麽去起一切有，怎麽去幻化，这个在《法华经》里面有提到，《华严经》也有。

我们现在要修空，不讲心相，在第一阶段修解脱时，要懂空理。等到你要修神变时，就要讲唯识，没有这个心，不认识它怎麽去变，变不起来，唯识讲得很清楚，证得大圆镜智时，心是清净了，然後我们的体性依眼、耳、鼻、舌、身之五识起用，才能产生神变。以前说眼睛不要看，看了心会生烦恼，耳朵不要听，听了会勾起我内心的善恶美丑，怕烦恼，所以要收回来。到最後「成所作智」起时，就要用这个五识，用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等识去产生你的神变，这是心的用。

第八意识不清净的话，就是没有大圆镜智，这些你们都有概念了，大圆镜智就是说修佛法要修四种智慧 妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智。妙观察智是破解第六意识的分别执着，及对一切法的执着，第六意识清净的时候，你就有妙观察智，来观一切众生、观世间一切相，简单讲的话，妙观察智就是你的行为要端庄，不是随随便便、弯弯曲曲，就能观一切众生相、观世间一切相。如果你心是这样弯弯、曲曲的话，不平行，你看别人也是弯弯、曲曲的，因为你用你的弯弯曲曲心去看别人，你心不清净，就没有妙观察智去分别其他人；若心清净，不用什麽神通就可以看他的心，可以从讲话的内容看出有没有心病，妙观察智是入地菩萨第一个要去修的智慧。

如果刚刚讲的弯弯、曲曲的心态，其实这就是我见，主观意念太强，分别心太强，就起不了妙观察智，所以我见、分别心、执着，主观意念，没有办法去除，就产生不了妙观察智的功用。

平等性智是第七意识特性，第七意识能执着阿赖耶识一切法尘中为我，就有善恶顺逆之不平等觉产生，如此就得不到平等性智。你有对法的执着，对善恶一切境界不能够同等观之，不能够让它平等觉。譬如说善恶，善就是善，恶就是恶，怎麽会相等呢？或者说苦乐相，身体的痛苦，跟气充满色身的快乐，没有什麽分别，这才是真正平等。平等性智怎麽得到呢？你心要无病，所谓：「平等性智心无病」，如果没有病就没分别。我们都喜欢快乐，喜欢善的，不喜欢恶的、痛苦的，这有没有平等？没有！有乐不乐，有善不善，有苦不苦，这些就没证得平等。对我来讲，我现在感冒生病了，感冒就看医生吃药，平常心对之，不要去烦 我生病了，没有力量了，没有．．。不要讨厌生病，我不要感冒，这就是心有病，怕感冒。

回来公案，他说：安在那个地方？我们按语说，不沈空守寂，应依慈悲心起用，不住空处。眼观外境时，我定力不够的话，我什麽法看不开，被粘住时候，我要观一切法空、没有我，以及「诸法无我，诸行无常，寂灭为乐。」这是佛的叁法印。释迦牟尼佛怕末法时期，大家迷迷糊糊，没有办法分辨那个是正法、那个是邪法，所以告诉我们叁法印，如果那一个人讲法，依这叁个道理讲就是正法，否则是邪魔歪道。

「诸法无我」，法里面没有一个我，「诸行无常」，没有一个永远不变的事物，这是我们肉体无我，要追求寂灭才是最快乐的，寂灭刚已讲过了，不要去执着有为法，或执着一切法里面有一个我。那一个人讲法，拿来对对看，其实这是小乘法修的，这边讲的幻一切神变的是大乘佛法，是大菩萨才能修到这个境界。

僧曰：「有处即道来！」简单的讲，从空回有，那就是我们一切法本来就是那样，你还没修以前也是有「空」、有「有」，只是那时你不知道空，没有解脱，现在证到空了，再回来到有的时候，你可以依空的体，面对不空的境，都没有挂碍。你还没有进去以前就是这境界，你要走了一趟才会知道；就像你没有去过大陆，在电视上、电影上，讲大陆讲得头头是道，北京、天安门、．．，没有踏实感，如果去一趟以後，天安门是个大广场，对面有个什麽东西，你去了以後才知道。修行也是一样的，到里面绕一圈後才知道，哦！原来是这样子。

举个断食例子来说，陈大德以前没有断食的经验，也没有体会过断食的过程，现在一步一步的去体会，体会然後去冲破色身的苦痛，这些都是她的经验。讲了半天，你听是听了，不晓得回去忘了没，很多同学开始讲到重要的时候，我们认为很重要，但他听是听了，有听没有进去，等到过了一年、两年、叁年碰到这个问题，不要说两叁年，就以一个礼拜、两个礼拜来说，碰到这问题，他就来问，不知道的时候跟你讲没有用，你不注意或不关心，等到真碰到问题的时候来问，是不会忘的，这是我的切身问题，当然不会忘记。就讲经典义句也一样，经典上每一个字都是很重要的境界，你听归听，那个法师讲的几十卷的录音带，从头听到尾，但习气毛病还是一样没有改进，这就是你还没有进去那境界，如果真的走一趟的话，一进去再出来虽结果似一样，但是还是要进去，进去修才能体会，原来就是这麽回事。

回到了本来，就是「空有不二」。「空」、「有」本来就是一体两面，所以空跟有，一个会生灭、一个不生灭，是在同一个体上，如水与浪是同一体，「空」如水性，「有」如波浪；水(空)能随风(缘)起浪(有)，水性是体 不生灭，波浪是有 会生灭。我们就代表空，可以产生不空的境，但知一切空的体，这两个不同，不空的境完了，就回到这个体，那个因缘来的时候，它就现。从那里现？从空现出来，因缘灭了，这个也没有了，回到空，所以这是生灭法。什麽是生灭法？动、静、根、觉、空、灭，你的心就跟着动、静、根、觉、空、灭在起灭，所以懂得生灭法、不生灭法，然後练到习气毛病没有，就有解脱的能力，就可以转业力，所以法空智就是这麽练来的。

( 86 年 3 月 11 日 讲於 龙潭 )