成刚法师：沩山大圆禅师警策述义

沩山大圆禅师警策述义

讲述人：上成下刚法师

讲述地点：长春般若寺弘法楼

启讲日期：2007.8.17－2007.9.14

佛历二五五一年七月初五至八月初四

《沩山大圆禅师警策述义》出版序

言沩山大圆禅师警策者，乃唐沩山灵佑大圆禅师，见学者懈怠，渐成流弊，乃著警策一篇，丛林盛行之。警策者，如人重睡，警之使寤；如马即疲，策之使进。众生睡生死长夜，怠修行正路，故师作此警策之，可谓彻困婆心，真实相为也。

大德所谓：“事不毁心，道方合节”。即在这一切善恶、苦乐、成败、生死，乃至错综复杂，千变万化的事物上，面对现实，能循规蹈矩，以理从事，不肆意纵情，不错谬非法，不毁坏自己的良心，不毁坏自己的清净心，与道方合乎拍节。此警策多就事显理，就因说果，凡佛门弟子，是不可以不学也。

以是之故，今特述此警策大义，愿与法界众生，共获此《沩山大圆禅师警策》之利益也，是以为序。

佛历二五五一年九月初一日

学法沙门释成刚敬识

沩山在长沙府之宁乡，周百四十里，沩水出焉，故名。师讳灵佑，大圆，其谥号也，福州长人，姓赵氏。年十五，依本郡建善寺法常律师出家，嗣往杭州龙兴寺习大小乘教。二十三往江西参百丈，丈一见，许之入室，侍立次，丈问谁，师曰某甲，丈曰：“拨炉中有火否”？师拨之曰：“炉中无火”，丈躬起深拨，得少火，夹示师曰：“汝道无，这是什么”？师由是发悟礼谢。

后因司马头陀选得沩山，时师为典座，丈命往师持，且嘱曰：“吾化缘在此，沩山胜境，汝当居之，嗣续吾宗，广度后学”。时桦林闻之曰：“某甲忝居上座，典座何得住持”？丈曰：“若对众下得一转语出格，当与住持”，即指净瓶问曰：“不得唤作净瓶，唤作什么”？林曰：“不可唤作木橛也”。丈顾问师，师踢倒净瓶，便出去，丈笑曰：“第一座输却山子了也”，师遂往焉。是山峭绝，迹无人烟，猿猱为伍，橡栗为食，经五七载，而懒安偕数僧自百丈来辅之，于是学禅者辐辏焉。后又得仰山师徒鼓唱，家声大振，世称沩仰宗。师见学者懈怠，渐成流弊，乃著警策一篇，丛林盛传之。言警策者，如人重睡，警之使寤；如马既疲，策之使进。众生重睡生死长夜，怠修行正路，故师作此警策，可谓彻困婆心，真实相为也。其或警而不省，策而不进，则亦自暴自弃而已。

大章分二：一文。二铭。

文分五节：一、示色身过患。二、惩出家流弊。三、明出家正因。四、示入道由径。五、结劝叮咛。

今初也。

一、示色身过患

夫业系受身。未免形累。

业者，有二义：

一者，起动义为业义。谓心起动，即生善心、恶心、不善不恶心，皆名为业，乃意业也。口起动，即说善话、恶话、不善不恶话，皆名为业，乃口业也。身起动，即造作善，造作恶，造作不善不恶，皆名为业，乃身业也。

二者，因义为业义。以由因感果，循业受报，因之与业，虽有二名，其义则一也。业者，过去所造善、恶、不善不恶之业也。

受身者，谓阿赖耶识，乃受报之主，为前业所系，而受现在之身也，故有形累。业属因，身属果，以因有善、恶、不善不恶之殊，故果有苦、乐、不苦不乐之异也。形累者谓生老病死，皆身形之累也，老子有云：“吾有大患，为吾有身”是也。

禀父母之遗体。假众缘而共成。

此总明受身因缘。

禀父母之遗体者，谓众生从生到死，这几十年一期身命，是为前阴。阴即五阴身心――色受想行识也，谓由此五阴覆盖真性，使心地阴暗，无所明了，故名阴也。

一期身命完结了，则进入中阴。中阴者，谓已死之后，未生之前，于其中间，识未托胎，是名中阴，亦名中有。即有中阴身对外发用，看大地如墨黑，如在旷野，风雨飘摇，无处希望，以业力使然，发现与自己有缘的父母和合之处，则有亮光，由同缘相吸，共业相牵，以一念贪爱之心，揽父母之遗体，即父精母血而成初胎，谓之名色。名指心说，即受报之主阿赖耶识，色指父母遗体，即父精母血，是胎中初七之形位，诸根未成之称，即五阴肉团之体，是为胎中现在果也，是名后阴。四七后，六根渐渐增长满足，十月出胎，即此五阴身心也。

众缘者，谓受报之主――阿赖耶识，与父、母三缘和合，乃有色身增长，是胎中现在果也，是为众缘。又众缘者，地水火风四大也。谓此色身，初则假内四大，即父母遗体而生也，父母遗体即内四大――地水火风也。次则假外四大以资养，外四大者，谓依赖生存的物质世界，亦此地水火风也，故曰共成。

虽乃四大扶持。常相违背。

此以下文别明身形之累。

四大者，地水火风也，谓此色身六根，乃由地水火风四大和合而成：

所谓毛发齿爪、皮肉筋骨皆属地大，地以坚为性，若无地大之坚韧性，则不能支承此色身也。

涕唾脓血、津液涎沫，皆属水大，水以湿为性，若无水之湿润性，则此色身将枯干也。

暖气属火，火以暖为性，若无火之温暖性，则色身冰冷，血液凝固，不能循环，五脏六腑功能力用不能进行。

动转属风，风以动为性，若无风之动性，则血气不能周运，四肢不能运转，新陈代谢不能进行，则身命完结，故曰四大扶持。

常相违背者，又以地水火风四大体性各异：如火无有不升；水无有不降；风无有不动；地无有不静，是火升、水降、风动、地静，互相乖违，故《阿含经》云：“一大不调，则有一百一病苦发生，四大互相凌害，则有四百四病苦发生”。既有扶持之功，则有生之累。又有违背之害，则有老病死之苦也，苦亦累也。

无常老病。不与人期。朝存夕亡。刹那异世。

无常谓死亡也，老即衰老，病即病苦。

不与人期者，谓不与人期会，卒然而至也。

刹那异世者，谓一息不来，即成隔世也。佛说：“是我此身肉，恒属老病死”，意谓此色身浊命，无有哪一刹那，不属于衰老、病苦、死亡，除了衰老、病苦、死亡，更没有其它，何待与人期耶？

又经云：“人生命在呼吸间”，这口气吸进来，呼不出去，或呼出去，吸不进来，生命即结束，没有什么神秘的，非刹那异世而何？此总显身命无常，生死迅速也。

譬如春霜晓露。倏忽即无。岸树井藤。岂能长久。

此以四种比喻，证明色身浊命脆弱，实属大患。

春霜虽结，阳气上升，易于化也。朝露虽凝，日出则，不可久停，此世之常理，人皆知也。

河岸之树，根底松浅，易于溃倒。井上之藤，附井而长，不坚牢也。《大涅经》云：“譬如河岸临峻之树，若遇暴风，必当颠堕”。人亦如是，临老岸，死风即至，势不得住。井藤者，言易断也。经云：“如人行于旷野大火之中，被狂象所逐，见一枯井，井上有树，树上有藤，其人拔藤，悬于井中，下有三毒龙、四毒蛇，复有黑白二鼠，兼相咬藤，四边毒蜂，有蜜少许，滴于口中，因贪蜜故，遂忘其苦”。旷野喻三界，树喻身，藤喻命根，象喻无常煞鬼，二鼠喻日月，井喻黄泉，三龙喻三毒，四蛇喻四大，蜜喻五欲，因贪财色等，遂忘生死大苦也。

念念迅速。一刹那间。转息即是来生。何乃晏然空过。

此总结前文，谓色身浊命脆弱，祸患无穷也。谓生死转变迅速，当及时修功进德，不可坐以待毙也。

刹那者，言时极促也，此正出警策之意。警策开端，即示身之重患者，以身是众苦之本故也。苟不知此意，而漫云出家修道，一切动止云为，无非髑髅活计，只益生死之业，岂能得入道哉？

二、惩出家流弊

父母不供甘旨。六亲固以弃离。不能安国治邦。家业顿捐继嗣。缅离乡党。剃发禀师。内勤克念之功。外弘不诤之德。迥脱尘世。冀期出离。

此明出家之本旨。

父母不供甘旨者，以出家修道，而上不能奉养父母也，甘旨谓资养也。下则六亲固以弃舍远离，六亲谓伯、叔、兄、弟、子、孙也。

不能安国治邦者，谓不能报效国家，造福社会也。

家业顿捐继嗣者，谓出家修道，而顿弃家产祖业，无人继嗣也。

缅离乡党者，缅者远也，谓远离乡亲父老也。

剃发禀师受法，为学道也。

内勤克念之功者，谓不忘正念，以克服妄念也。

外弘不诤之德者，所谓修无诤三昧也。发心学佛，重在平息自己心上的纷争，与众生之间的纷争，以期心上之祥和也。

迥脱尘世，冀期出离者，谓人生两仪间，孝养父母、爱敬六亲、安国治邦、和睦乡亲，乃至兴隆家产祖业，继续子嗣，是固所当为者也。今皆舍弃不为，而独剃发禀师，接受佛法者，盖欲内勤外弘，期脱尘网，用以报四恩也。

彼世俗常行虚妄不实，缠缚生死，宁有了期？故甘弃之，此其舍俗出家之本质也。

何乃才登戒品。便言我是比丘。檀越所须。吃用常住。不解忖思来处。谓言法尔合供。吃了聚头喧喧。但说人间杂话。然则一期趁乐。不知乐是苦因。

此以下文惩治流弊。

何乃者，乃反责之辞。登戒者，谓受具足戒也。

忖思来处者，佛制比丘，凡食当作五观：一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。今殊不思忖，但谓我是比丘，法尔合受檀越、常住供养，忘本分也。

吃饭本为支身行道，今但聚在一起，喧说人间杂话，离道远矣，则是一时放逸趁乐，此乐非乐，无益劳心，乃是招未来苦果之因也。故古德云：“信施一粒米，重于须弥山，若人不了道，披毛戴角还”，可不慎哉？

曩劫循尘。未尝返省。时光淹没。岁月蹉跎。受用殷繁。施利浓厚。动经年载。不拟弃离。积聚滋多。保持幻质。

曩劫，即过去无始劫来。循尘，经云：“循尘，故流转也”。谓六根攀缘六尘，而生六识，流出无边的生死、罪业和痛苦。

未尝返省者，谓生死路走得太远了，不能迷途知返，从来未回光返照也。

岁月蹉跎者，谓漫长的岁月，大好时光白白流去，而虚度也。

受用殷繁者，谓领纳供养殷勤，享用衣食繁兴，获施之利，非淡且浓，不薄而厚，虽经年月，不思想、拟议弃舍远离。

多贪积聚，以滋幻质，保持色身，无异世人也。

导师有敕。诫勖比丘。进道严身。三常不足。人多于此。耽味不休。日往月来。飒然白首。

此承接上文，受用殷勤繁兴，而言比丘不当如是也。

进道严身者，谓比丘出家，只是为了进趣觉道，端庄严饰法身，非为衣食住也。所谓衣能遮体，食能支身，屋能遮风雨足矣，更不多求也，所以者何？恐为衣食住三者所愚蔽，而妨废道业也。

世人不志于道，而心多在衣食住上，耽味不休，营求不已，日往月来，虚度时光，不觉老之将至，岂非为三者所误乎？

后学未闻旨趣。应须博问先知。将谓出家。贵求衣食。

旨趣者，旨即宗旨，趣即趣向，谓出家人之宗旨趣向，重在开佛知见，佛知见者，谓一实相也。《法华经》云：“诸佛以一大事因缘故出现于世”，一大事因缘者，谓诸佛所以出现于世，为开示众生本具之实相，令诸众生悟入佛之知见，除此，非佛出世本怀也。

达摩祖师云：“欲要成佛，须是见性，若不见性，无有是处”。五祖弘忍大师云：“不悟自心，学法无益”。是故，出家人法，首要识自本心，见自本性，即悟明本具之心性。这就是说，若想成佛，得知道佛所在处，佛是指什么说的，不能错解佛义，然后才能方向明，路子不错，修证有方，趣向有的，不会盲修瞎练，乃至心外取法，堕入外道，以期实现自觉觉他、自度度他、自利利他之菩提愿也，故曰旨趣。

若后学或未闻出家旨趣者，应当广闻博究，请问先达之人，而依之勤求可也，且不可坐守待毙，不然虽复出家，何所益也？不知旨趣，又不闻不问，心必迷闷，势必谓出家人者，惟贵在求于衣食，岂非大错耶？

佛先制律。启创发蒙。轨则威仪。净如水雪。止持作犯。束敛初心。微细条章。革诸猥弊。毗尼法席。曾未叨陪。了义上乘。岂能甄别。可惜空过一生。后悔难追。

此言其不习学戒律也。

戒律有三义：一、防非止恶义，谓戒律能防止身口意发起过恶也。二、规范义，谓戒律能规范、净化身口意三业，使之不错谬非理也。三、法制义，谓法律制度，形成条文，必须遵守，违者罚也。

又戒律乃入道之初门，所谓由戒生定，由定发慧，若无有戒，定慧无分，则将何以进道乎？故佛制戒律，藉以折伏三业，对治过非，启迪开发其蒙蔽暗昧也。使令行住坐卧，不犯过非，具足出家僧人的威严仪表，乃至持戒如冰霜，洁白而无染也。

止持作犯者，即出家人法，止作二持也。

止即止持，止即止一切恶，持即不失之义，谓修学佛法，要连续地止一切恶，不令有失，无有一恶不止，故名止持。作即作持，作即作一切善，持即不失之义，谓修学佛法，要连续地作一切善，不令有失，无有一善不作，故名作持。

犯者，谓恶不止，或善不作，是名为犯，故曰止持作犯，此所以约束收敛初始发心学佛之人粗犷身心也。止持作犯，止总指如来所制之大小乘戒律，所谓五篇三聚也。

微细条章者，谓三千威仪，八万细行，此所以革除诸苟且弊端也。

毗尼法席者，出家人法，三年学戒，五年不离依止，然后方可参禅听教。今习律之门未登，不知戒律，多有毁犯，滥充僧数也，故曰曾未叨陪。

了义者，谓究竟显了，所谓生死即涅，烦恼即菩提，生死与涅，烦恼与菩提，无有高下，本来平等是也，所以者何？以生死之性即是涅之性，烦恼之性即是菩提之性，一性无二性，究竟显了一真之性，所谓生死涅、烦恼菩提等空华，十方世界唯是一心者是也。悟得此理，即大乘了义，则无生死烦恼可了，无涅菩提可证，如是不住生死烦恼，不住涅菩提，是心无所住，则当下安乐，当下解脱，当处道场，故名了义。

上乘者，谓一佛乘也，一佛乘者，即一实相，乘即运载之义，所谓乘实相法，至如来地是也。

岂能甄别者，意谓虽复出家，而心不入道，于戒律事相，尚且不知，而了义上乘，成佛妙理，岂能甄别？谓怎么能开解、悟明呢？

可惜空过一生者，以时间即是功夫；时间即是道；时间即是法身慧命。今戒律未学，了义未明，上乘未悟，大好时光白白流去，法财未积，一无所获，到老至悔，何可及也？故曰，后悔难追也。

《圆觉经》大乘安心法：“居一切时，不起妄念。于诸妄心，不加息灭。住妄想境，不加了知。于不了知，不辨真实。”

教理未尝措怀。玄道无因契悟。及至年高腊长。空腹高心。不肯亲附良朋。惟知居傲。

此言其不习学教理，故无由开悟也。

教理者，谓如来一代时教之义理也。人天乘：五戒十善、四禅、四空八次第定之理；声闻乘：苦集灭道四圣谛、三十七道品、四阿含经，小乘藏教偏空之理；缘觉乘：十二因缘法，无生之理；菩萨乘：六度、四摄万行，平等性理；佛乘：一心之法，清净实相之理也。所谓义理有浅深，随缘修习有次第也。教理乃照心之明灯，今皆不习学，何以开悟也？

未尝措怀下，出其不习学教理之过，谓于佛所说的一代时教之义理，未曾筹措于怀也，怀即心也，谓心尚未习学也。玄道者，谓玄妙深奥之理，乃指一心之法的因缘和道理，正如《法华经》云：“甚深难思议，唯佛与佛乃能究竟”，即诸法实相是也。

无因契悟者，谓因不习学教理，故无有因缘契入悟明也，如是空过时光，乃至年岁大了，戒腊长了，反而以长老自居。空腹谓无有实德，高心谓贡高，目中无人，故不肯亲近、依附良朋，良朋即善知识也，惟恃年长腊高，而住于娇傲、轻慢也。

夫谙法律。戢敛全无。或大语高声。出言无度。不敬上中下座。婆罗门聚会无殊。碗钵作声。食毕先起。去就乖角。僧体全无。起坐忪诸。动他心念。不存些些轨则。小小威仪。将何束敛后昆。新学无因仿效。才相觉察。便言我是山僧。夫闻佛教行持。一向情存粗糙。

此出其不习学戒律之过。

夫谙法律者，谙者即熟悉、知晓之义，谓若熟悉、知晓佛法戒律，则自然约束、收敛身心也。

戢敛全无者，戢者谓收摄也，今既收摄、束敛全无，则是不知佛法戒律也。以不知佛法戒律，故出言粗犷，大语高声，无所忌惮也。

出言无度者，谓言出非法，闲话、废话，甚至危害话，随便说也。

不敬上中下座者，谓无尊卑长幼次序也。

婆罗门者，乃印度四个种姓中最高贵的一个种姓，掌握国家教典，以修道为业，自称是梵天人的后裔，修婆罗门教，志生梵天也。其聚会无尊卑，无长幼，无次序，一片杂乱，故曰婆罗门聚会无殊。

《梵网经》云：“我佛法中，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐，莫如外道痴人，坐无次第”。

碗钵作声者，心不在法，不思饿鬼苦也。

食毕先起者，自我心重，忽视、轻慢大众也。

去就乖角者，乖角谓牛之二角互相乖违，以喻去就作或不作，皆不符合法度，违规越理也。既是违规越理，则僧人之体性全无，谓无僧宝之气氛也。

起坐忪诸者，忪即心跳、惊惧之义，诸指大众，谓起坐粗糙，令人不安，感到恐惧，故曰动他心念。

不存些些轨则下，总结诸有过患也。不存即无有，谓无有规矩、法则，所以无所遵循，不能防非止恶，一点儿僧人威仪不具，多有所犯。身教既无，既无学处，将何以约束、收敛后学之人？初发心之学人，无有因缘仿效，即不能作师范也。

才相觉察者，谓有人相警策时，便说我是山野之僧，不识规矩、礼节，盖是拒谏，为己掩饰过非之辞也。纵使听闻佛教行持，亦是置若罔闻，不思改悔，还是一向惯习不改，情存粗劣也。

如斯之见。盖为初心慵惰。饕餮因循。荏苒人间。遂成野。

如斯之见者，此总指前者，虽复为僧，然既不学教，无由以悟；又不习律，不能束敛身心，遂成贡高居傲，言语、举止不轨之惯习耳。所以至此，乃由初发心时，即无有明确的宗旨、愿望、目的，遂流于慵俗、懒惰。

饕餮者，谓贪食也，即贪利养也。因循者，谓不发愤上进，徒随群逐队而已。

荏苒人间者，谓不修道，混时光也。

遂成野者，谓此辈由初心如此，虽经年月，而无悔改，乃至年老遂乃酿成野耳。即粗劣，野即野蛮，总指粗劣野蛮也。

不觉踵老朽。触事面墙。后学咨询。无言接引。纵有谈说。不涉典章。或被轻言。便责后生无礼。嗔心忿起。言语该人。

此言此辈出家以来，既不习教，又不习律，是昏昏度日，兀兀延生，无所用心，不觉踵，即弯腰驼背，行动困难，已到衰老腐败之年。

触事面墙者，谓理智迟钝，言语不周，行为颠倒，此明其老苦也。后学咨询请问，无有佛法可言，不能接纳、引导也。纵然有所言说者，亦是世间俗语，不涉及佛典章句，此明其无知也。或被他轻视，而不自知非，反生嗔恨，出言不逊，普遍涉及大众，令人生心动念、不安也。

一朝卧疾在床。众苦萦逼迫缠。晓夕思忖。心里徊惶。前路茫茫。未知何往。从兹始知悔过。临渴掘井奚为。自恨早不预修。年晚多诸过咎。

此言其病苦也。

以出家以来，未务修行，生死习气丝毫未减，又加宿业未消，故感大病临身，众苦交作，非止一端，故曰众苦萦逼迫缠。当此之际，与死为临，回首往事，壮志已灰，心有内疚，故朝夕思忖，无可奈何，徘徊惶恐，不知前路如何耳，前路者，谓六道三途，未测是哪一道也。

临终方知悔过，然为时已晚，如临渴掘井，何可及也？自我恨怨，过去一向放纵，不知修学，习气毛病愈来愈重，故到老年多诸过患。

此乃自我悔过之言，世俗有言，所谓少壮不努力，老大徒伤悲也，有何用途？只益伤情耳。

临行挥霍。怕怖惶。穿雀飞。识心随业。如人负债。强者先牵。心绪多端。重处偏坠。无常杀鬼。念念不停。命不可延。时不可待。人天三有。应未免之。如是受身。非论劫数。

此言其死苦也。

临行谓临死之行也。挥霍，原指世人奢侈浪费，享用无度也，此指虽复出家，一生虚度，既无戒定慧以为资粮，则临终无所依恃，故心里空虚，惶无措，害怕恐怖也。

穿雀飞者，即纱一类的丝织品，《七贤女经》云：“雀来入瓶中，以覆其口，穿雀飞去，识心随业走”。

雀喻受报之主阿赖耶识，瓶喻色身六根，喻一期命根。谓由前世所作善恶之业，牵引受报之主――阿赖耶识，于中阴期揽父母之遗体，而托胎受身，故曰雀来入瓶中。

以托胎受身，故有今生，一期浊命，即命根也，故曰以覆其口。

今生一期身命完结，四大坏散了，阿赖耶识又离开此身，故曰穿雀飞去。

受报之主――阿赖耶识，又受今生所作善、恶业之牵引，又进入六道，而受生也，故曰识心随业走也。

如同人负欠债务一样，强有力者先偿还，以喻业虽有善、恶，业重者先牵受报也。

心绪多端者，谓临命终时，心乱如麻，神识溃烂。然心重者，谓乱心虽多，重心在何处，则随何处而偏坠也，坠即坠落也。

无常杀鬼者，谓时间不留人，刹那夺人生命，是念念未停也。即指心在不停地生灭，牵引色身不停地向衰老、坏烂、死亡的方向变化，不可延缓也。

人天三有者，三有即欲有、色有、无色有也。有者，因果不亡为有，即有因有果也，谓非独人天之道，即复三界六道，均不能免也。这样舍身受身，生生死死，恶性循环，至今未已，宁有劫数可论耶？

感伤叹讶。哀哉切心。岂可缄言。递相警策。所恨同生像季。去圣时遥。佛法生疏。人多懈怠。略申管见。以晓后来。若不蠲矜。诚难轮逭。

此总结前者所说，出家流弊，非止一端，目睹现状，令人惊讶感伤，哀痛切心。

岂可缄言者，谓岂可闭口而不言耶？即不可无言也，故还要有所言说。愿后学之人，还要将我所言递代相传，互相警悟策励，不可有废也。

所恨同生像季者，佛说一代时教，以时数论，即按经历时节因缘说，是正法五百年，谓有教、有修、有证也；像法一千年，谓有教、有修、无证也；末法一万年，谓有教、无修、无证也。

灵佑大圆禅师，乃唐代时人，值佛出世一千五百年左右，是正法已过，正当像法之末，末法之始，未有福德值遇正法，且像法之末，末法之始，故曰所恨同生像季。

此末法之始，离圣人时间越来越遥远，佛法虽住世，人多生而且疏，精勤者少，故多有放逸懈怠。

略申管见者，管见者，谓以管窥物，只见一般，非全见也。此乃灵佑禅师自谦之辞，即简略地申述一下自己的见解，以作为后学之警策，令学人有所知晓，不致迷雾也。

若不蠲矜者，蠲即除也，矜即严加持守也。谓今既苦口婆心，如此叮咛，若再不蠲除漏习，心在佛法，诚难轮逭也。轮者转也，逭者逃也，谓于此生死苦海，诚难逃脱，意味还要受生死的系缚、障碍、逼迫也。

三、明出家正因

夫出家者。发足超方。心形异俗。绍隆圣种。震慑魔军。用报四恩。拔济三有。若不如此。滥厕僧伦。

出家有三：

一、辞亲出世俗家，此身出家也。以家乃枷索、火宅、牢狱，是粗重的生死尘累。众生所以拘留三界，羁绊六道，沉溺三途，不得出离者，皆坐罪于此也。

又十方诸佛，皆以示现出家而得成无上觉道。出家法乃三世诸佛得成无上菩提的共由之路，转凡成圣，毕竟得作佛的通途。又出家法是依据佛的三藏教典而得建立的，是十方诸佛走过的道路，是真实不虚之涅菩提之路，故辞亲出家也。

二、悟道出五阴家，此心出家也。以身虽出家，心不入道，亦属徒然，必也悟道，出五阴家，乃沙门之实也。所谓悟道，谓悟明本具之实相也，然后以理起智，即发起心智，照见五蕴皆空，度一切苦厄，解脱两种生死的系缚、障碍和逼迫，故悟道出五阴家也。

三、证果出三界家，以五阴即是三界六道的全体，今既悟道出五阴家，则是证果出三界家也。

三者圆出，是为真出家也。

发足超方者，发谓一念发心出家，足谓志欲走出生死尘劳之区也，故曰发足。超方谓高超方外，即十方之外，所逍遥法也，即解脱一切法的系缚、障碍和逼迫，得大安乐，得大解脱，得大自在也。

心形异俗者，经云：“无世间心是名菩提心”，谓心在佛法也。

心异俗有四：一、续佛慧命，令佛种不断也。二、降伏四魔，令邪法减损也。三、为报四恩，以尽己分也。四、拔济三有，同出苦轮也。盖此四者，乃成佛、降魔、报恩、济众之行，四行居怀，故心异俗也。

身异俗者，谓剃发染衣，执持应器，行佛法之事，形超世表，是身异俗也。

如果身虽出家，而心不入道，即心不异俗，则是穿如来衣，吃如来饭，不办如来事，即滥厕僧之伦类也，世俗有言，所谓滥竽充数也。

言行荒。虚信施。昔年行处。寸步不移。恍惚一生。将何凭恃。况乃堂堂僧相。容貌可观。皆是夙植善根。感斯异报。便拟端然拱手。不贵寸阴。事业不勤。功果无因克就。岂可一生空过。抑亦来业无裨。

此明前者滥厕僧伦，所以反显正因出家，则不如是也。言行荒者，谓言语行为荒诞、粗劣。

虚信施者，谓无有修为，不能消化信施，缺应供之德也。昔日俗行惯习，丝毫未改，是恍恍惚惚，徒混一生，德业未修，无善可恃。

况乃堂堂僧相下，乃提奖勉励也。大德有言：“出家乃大丈夫事，非帝王将相所能为耳”，十方诸佛皆以示现出家而得成佛道。

出家乃人生的转折，道路的选择，是人生的一件大事，不仅是今生的大事，而且是尽未来际，乃至成佛的大事，从此开始。

出家是果，然果必循因，由果验因，若无过去的福德因缘，焉能舍离世间深重恩爱，远离居家五欲，而投佛修道耶？来之有由，实属不易，难遭遇也，故当倍加珍惜良缘，谨洁护持，令其增长，乃至成佛，切不可以忘乎所以，虚度时光，草草错过也。若不如是，徒来宝山，空无所获，后至有悔，何所补也？

辞亲决志披缁。意欲等超何所。晓夕思忖。岂可迁延过时。心期佛法栋梁。用作后来龟镜。常以如此。未能少分相应。

缁即黑色丝织品，披缁即披坏色衣，以别于世俗白衣也。谓辞别亲人，走出世俗，剃发染衣，而为僧者，果为何耶？即宗旨、愿望、目的不就是为了上等诸佛，下超凡俗吗？既然如是，即当日夜思忖，发愤进修觉道，怎么可以迁延岁月，虚度大好时光呢？是故当一心修学佛法，成就僧材，作佛门栋梁，荷担如来家业，弘范三界，为人天师表，用作后学师范、榜样、学处。

以镜能照美丑，龟壳能占卜，以喻能规范后学也。后二句谓作佛门栋梁，龟镜后学，固是心之所期，然尚未成就禅定智慧，其功力未充，不能少分相应，又何敢恣情纵意，废失道业，而负发心出家之志耶？

出言须涉典章。谈说乃傍于稽古。形仪挺特。意气高闲。远行要假良朋。数数亲于耳目。住止必须择伴。时时闻于未闻。故云。生我者父母。成我者朋友。

前二句，谓佛弟子，尤其是出家僧人，凡有所言说，皆须引经据典，方成佛法之语、利益之语、清净之语，方能摄化众生，令众生欢喜生善，善根增长，乃至出苦得乐，方有佛法气氛。若不如此，必流于世俗之随意说、主观说、臆断说，则成闲话、废话、危害话也，则触恼众生，令其烦恼，增长业缘，则是世俗气氛。是故，若有所说，当涉典稽古，说得其所，此明自立之德也。

谓形貌仪表，挺拔殊特，以剃发染衣，与道相应，具佛法气氛，所谓内心坦然，顶天立地，正大光明，理直气壮，不委曲佛法，此所以异于世俗也。

意气高闲者，谓心意、气氛、质的，均要高超凡情和尘俗，幽静、雅致、清净、安闲，远离喧嚣愦闹也。

远行要假良朋者，谓世间出门远行，要结伴良友。以出门事事难，结伴良友，有了困难，就可以随时得到良友的帮助和照看，听闻良友的好言和指导，一路才能一帆风顺。

修学无上觉道亦是如此，从初发心之因地，一直到果地，更须善知识的启迪、开导、教诲和同参道友的策进、鼓励和助成，时时听闻教法，闻所未闻，能使自己从始至终保持在正确的学佛位置上，永远立于不败之地，直至成佛而后已。后二句，谓身心是父母给的，离却父母，则无有我，然我之德业，即德行、道业，乃假善知识，及同参道友之功也。意谓离开善知识、同参道友，同样亦无我之德行、道业可成也。

亲附善者。如雾露中行。虽不湿衣。时时有润。狎习恶者。长恶知见。晓夕造恶。即目交报。殁后沉沦。一失人身。万劫难复。忠言逆耳。岂不铭心者哉。

此较量择友损益。

谓亲近依附善者，虽不见其善，而相亲相附之间，不知不觉地受其善的影响，使自己在消除恶的习惯的同时，而善良起来，潜移默化地在披其德风，增长自己的德行。世俗有言，所谓“近朱者赤”也，故曰，如雾露中行，虽不湿衣，而时时有润也。

狎习恶者，虽不见其恶，而相狎相习之间，不知不觉地自丧其志，败其道，而密长其邪见，而朝夕造恶也。世俗有言，所谓“近墨者黑”也。

即目交报者，谓即现在目前而交互受报也，即现作现报，现世受报也。

殁后沉沦者，殁即死亡，谓死亡之后，还要循业受报，沉沦生死苦海也。

一失人身，万劫难复者，《涅经》云：“失人身者，如大地土。得人身者，如爪上土”，然即失而思复，不亦难乎？忠言逆耳者，古云：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。然忠言所以逆耳，不愿意听，乃习气使作也，若知习气作障，则不逆耳也。

铭心者，谓铭刻在心，永志不忘也。此乃灵佑禅师自谓：“我之所说，皆是忠言，虽然逆耳，然实有利于行，汝等后学可不铭刻在心，而努力付诸实践者哉”？意谓当如是也。

便能澡心育德。晦迹韬名。蕴素精神。喧嚣止绝。

此明铭心力践之效也。

故云澡心育德等，以众生的尘垢染污之心，必须以法水洗涤沐浴之，方能净除贪嗔痴三毒，而养育戒定慧三学，乃至成就如来的智慧德相，故曰，便能澡心育德。

晦迹韬名者，谓隐幻身，藏虚名，默默无闻，则与世俗无干，方能高超凡尘，幽静雅致，清净安闲，与道相应，自然修行。

蕴素精神者，蕴者积集义，此所以养正；素者不染义，此所以去邪；精神者心也。养正去邪，乃僧之行也，故曰蕴素精神，此澡育之功也。

喧嚣止绝者，喧即喧嚷，嚣即众人吵闹，总指俗境而言，谓出家修道，首当止绝俗境，远离喧嚷吵闹，然后道可修也。

四、示入道由径

若欲参禅学道。顿超方便之门。

前者所明，皆是就事相而言，谓如何检点、约束身心，折伏三业，对治过非，磨练心志、气节之事，尚未涉及入理，理谓教外别传，上乘之理，直指人心，以心印心，见性成佛之理也。

今正示直入无上菩提道之由径，然以众生根基体性不一，所谓有上根、中根、下根之不同，故使如来应机说法，将一乘实相，真实之法，分作次第说，由浅入深，说二乘，谓声闻乘、缘觉乘，说三乘，谓声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，此皆是方便施设，所谓方便教也。

方便教亦名渐教，所谓如来通过说三藏教典一代时教，来教化、教诫、教诲不同根性的众生，使其随顺方便，随类各得解，皆能摄化在佛法之中，各得其所也，是名教下，亦名如来禅。

除教下方便如来禅之外，尚有宗下，教外别传，祖师禅。所谓宗下，教外别传，祖师禅，即指如来于说三藏教典一代时教之外，别传最上一著，即一心之法，所谓不假语言、文字、声教，乃直指人心，以心印心，见性成佛者是也，此属顿教，谓顿悟、顿断、顿证，直了成佛也。此名宗下，宗者崇也，又宗者要也，乃最为崇尚之要义，谓成佛妙理也。

顿超方便之门者，以佛说的三藏教典一代时教，依之悟理起修，证果，总属方便次第浅深，逐渐而至，从因地初发心一直到果地，须三大阿僧劫，是劫数久远，道路屈曲且长，中间难免有迂回，乃至退转。然惟参禅一著，顿悟本心是佛，心外无法，则义无反顾，当下即达宝所也，所谓佛宝之所也，故曰顿超方便之门。

心契玄津。研几精要。抉择深奥。启悟真源。

此明参究功夫。谓参禅、究理、悟心也。参究之功，舍诸方便，谓不假语言、文字、声教，所谓以心印心，直指人心，见性成佛。如佛在灵山，拈花微笑，迦叶默契，谓忽然心与理契，顿悟本心也。

参禅乃直究性理，谓参究密藏之理，参至忽然心与理契，是谓大彻大悟也。玄即玄妙深奥，指所参之理说；津即津梁，指所参理之用说，是名心契玄津，谓彻法之底源是也。

研几精要者，研者，究也，谓深究也；又研者，推也，敲也，谓仔细推敲也；又研者，琢也，磨也，谓认真琢磨也。几者，微也，细也，谓微细观察也。精者，不粗糙也。要者，不泛泛也。谓前者虽云心与理契，只恐亦是见其粗，而未见其精。如人欲得米，而必先见谷，见谷为其粗，见米为其精。见其泛，而未见其要，如人见物，只见外表，而未见内在，岂可盲目认取，坐待自守耶？必也研穷其几微，而舍其粗，取其精，舍其泛，而取其要也。

佛于农历十二月初八日，在菩提树下夜睹明星，忽然彻悟，并开拓发明本心，性成无上道，借树称名，故曰菩提道。佛得成无上觉道之后，第一句话就说：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”

《楞严经》云：“见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。明还于日，暗还黑月，不汝还者，非汝而谁”？又云：“声生亦非生，声灭亦非灭，生灭二圆离，是名常真实”。识心所缘之境，即妄心缘妄境，有能缘、所缘，未离能所也，是尚未到牢关，桶底尚未脱落。以心境影子未捐，所谓贴身布衫未脱，还没露出本体，不是僧家住足之处，是故不可坐于玄妙深奥也。

必也严加抉择，重重披剥，所谓玄妙深奥，更须诃也，如是抉择彻底，是无玄妙可入，无深奥可住，功归乎平常。所谓“玄玄玄妙妙妙，玄妙至极平常道，若能于此得消息，真知如来不死药”。所谓本来平常者是也，平常即无事之谓也，故名抉择深奥，启悟真源，即心之本源也。

博问先知。亲近善友。此宗难得其妙。切须仔细用心。

此示其去就。谓学者参禅、究理、悟道，不可师心自是，即不可以心为师，认定自己所悟即是。

若其尚未契悟真源，彻法之底源，须亲近善知识、师友，依善知识、师友抉择。若其已契悟真源，须求善知识、师友验证有据，以此宗不落格量，即超越级格限量。

难得其妙者，妙即不可思议，所谓心行处灭，言语道断，是心行不能及，言语不能表，非物所拘。

学者参寻，贵在契悟，以悟为则，所谓悟者，如大梦初醒，一切明白，勿复有疑，从此无事。三祖僧璨云：“毫厘有差，天地悬隔”，故当切须仔细用心，不可疏忽也。

可中顿悟正因。便是出尘阶渐。此则破三界二十五有内外诸法。尽知不实。从心变起。悉是假名。

此正明所悟之境。

可中者，谓学人于参禅、究理、悟道之中。正因者，谓众生本具之本觉佛性，是为成佛之正因，所谓正因佛性是也。便是出尘阶渐者，以众生迷于本心，不觉念起，认物为己，心被境迁，起诸妄想，此想不真，故有轮转，所以流出无边生死、罪业和痛苦。

佛说：“十方世界唯是一心”，马鸣菩萨说：“法界一相”，即十法界唯是一实相，谓无相也。今既于参禅、究理、悟道之中，识自本心，见自本性，悟明一心，通达实相，了达心外无法，所谓“三界虚妄，本无三界”，如是则无攀缘处，无憎爱处，无取舍处，乃至无作业处，自然心安理境，守本真心，所谓“狂心顿歇，歇即菩提”是也，故曰便是出尘阶渐，谓便是逐渐出离生死尘劳的阶级。

此破三界二十五有者，三界二十五有不出六道，有生有死，有因有果，因果不亡谓之有。四洲为四有；四恶趣为四有；六欲天为六有；梵王天为一有；无想天为一有；五那含天为一有；四禅天为四有；四空天为四有，共计二十五有。内外诸法者，内指身心，外指世界。破者，以佛是醒来人说梦中事，告诉众生，眼之所见，耳之所闻，口之所说，心之所想，皆是梦幻泡影，本来不有，无法可得。然众生迷执，不肯放舍，所以被拖进无边的生死、罪业和痛苦。今既参禅、究理、悟道，当其大彻大悟时，亦如大梦初醒，心开意解，心明眼亮，方知三界二十五有，皆梦中事，既然是梦，则无有真实，空无一物，故狂心顿歇，不再理会、计较，故曰破也。

尽知不实下，此明所以能破三界二十五有生死尘劳之由。佛说：“三界唯心，万法唯识”，三界六道皆以无明妄心而得住持，若离妄心，则无一切境界之相。所谓妄心生了，妄境现前了，心境缠缚，障蔽心源，不得清净解脱。

《楞严经》云：“无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者”。心生则种种法生，心灭则种种法灭，心是六尘缘影，六尘缘影是心，是尘有则生，尘灭则无，离尘无体，内心、外境举体虚妄，假名为心。然无始劫来，众生迷于本心，而认妄为真，认贼为子，上当受骗，自劫家宝，流浪三界，受生死贫穷。故灵佑禅师启迪后学悟明本心，了达此生灭妄心，举体虚妄，本无此心，不可用也；外境虚妄，本无外境，不可著也。

不用将心凑泊。但情不附物。物岂碍人。任他法性周流。莫断莫续。闻声见色。盖是寻常。这边那边。应用不缺。

此明悟后履行实践之功也。

不用将心凑泊下三句，是令消除、排遣俗境也。凑者，即有所用心也，谓筹措、凑合；泊者，即积蓄、停泊。不用将心凑泊，谓悟明本心，无有一物，清净本然，本无生灭，本自具足，但随顺法性，令心无事，即是修也。

若不是这样，再去追忆过去，执著现在，计划未来，皆是无事找事，将心凑泊，障道因缘，故金刚经云：“过去心不可得”，以过去的一切如东流的逝水，过往的云烟，醒来的梦幻，不可得也，故不要去追念、忆想。“现在心不可得”，以现在的一切亦是在不停地迁移变化，新新不住，皆是生灭、无常、可坏之性，不要去贪著、攀缘、妄想执著。“未来心不可得”，以未来的一切尚未现前，不可测度，亦不要去计划、安排、筹措。

情附于物者，谓于一切事物上，妄立知见，见好见坏，唆发妄情，生起憎爱，而作取舍，于取舍之中起惑作业，皆是情附于物，则被一切事物所障碍。反之于一切事物上，不取于相，如如不动，则什么也不能障碍也，故曰物岂碍人？任他法性周流下二句，经云：“若能转物，即同如来”，所谓转物，不为物转即是转物。大德有言：“心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧”。

所谓随缘不变，谓逆顺现前了，面对现实，就不作逆顺想，就不憎爱，就不取舍，就不作业，是虽随缘而常不变也。

所谓不变随缘，谓虽于一切事物上，不妄立知见，不唆发妄情，不作取舍，亦不作业。然于一切事物，面对现实，不回不避，不为物转，反复磨练，随顺法性，是虽不变而常随缘也。

莫断莫续者，莫者不也，断者灭也，续者常也，执断执常，乃外道也。佛法远离断常，是虽不变而常随缘，此所以离执断。虽随缘而常不变，此所以离执常。不执断，不执常，乃是圆通通、活泼泼的佛法，故云莫断莫续。

闻声见色二句，是功归乎平常。以六尘虚妄，本无六尘，声色二尘，亦复如是。又尘者染污义，能染污真性故，故于闻声见色之间，亦不妄立知见，不唆发妄情，不作取舍，不起惑作业，如是闻声见色，岂不寻常乎？寻常即平常也，所谓视而不见，听而不闻者也，故曰寻常。

四祖道信开示牛头云：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情若不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易”，亦此义也。这边那边两句，明应用不缺，谓大机大用，应机施教，随缘度化，无不自在，无有缺限也。

如斯行止。实不枉披法服。亦乃酬报四恩。拔济三有。生生若能不退。佛阶决定可期。往来三界之滨。出没为他作则。此之一学。最妙最玄。但办肯心。必不相赚。

此总结利益，鼓励、奖劝之意。

如斯行止者，乃指前者参禅悟心，出尘破三界二十五有，不复妄立知见，不唆发憎爱妄情，不作取舍，亦不作业，乃至发起大机大用，应机施教，随缘度化，无不自在，无有缺限等。如斯之行履也，实在是不枉出家为僧，剃发染衣，披佛应法之服――三法衣也。

同时亦能上报四恩，下济三有之苦，生生不退者，谓心净如水，来去明白，无有隔阴之迷，故不退转于佛法也。佛阶者，乃成佛之阶级，谓十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉，五十五位妙菩提路是也。可期者，谓可以期望也。

往来三界之滨，出没为他作则者，以菩萨悟明一心，通达实相已，深知生死涅等空华，所以菩萨不住生死，不再贪著、攀缘、妄想执著世间的一切事物；亦不住涅，亦不贪著、攀缘、妄想执著出世间的一切事物，如是菩萨无有生死可了，无有涅可证，所以菩萨无有自己的事情可作，唯为度脱利益众生，而无有休息。是难行能行，难舍能舍，难忍能忍，不为自己求安乐，但为众生得离苦，而发大誓愿，所谓“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。待地狱已空，众生皆得做佛已，跟在众生之后，最后成佛，故能往来三界之滨，出没为他作则，作则谓作师范、榜样、学处也。

此之一学，最妙最玄者，谓此之参禅悟心，一切无所求，不为自己求安乐，但为众生得离苦。使众生得安乐一学，乃十方诸佛已学，故最为玄妙，最为深奥，是故现在菩萨今学，未来菩萨当学，以令续佛慧命，使法灯不灭，佛种不断也。但办肯心，必不相赚者，《法华经》云：“我今为汝保任此事，终不虚也”，意谓，如斯行止，乃十方诸佛的共由之路，得成无上菩提的通途，应当深信不疑，忍可于心，爱乐随顺，毕竟得做佛。

问曰：“顿悟本心，直了成佛，云何尚云生生若能不退，佛阶决定可期，得无中间，尚有退转，渐次之修乎”？答曰：“《楞严经》云，理虽顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽”是也。

今虽从缘，一念顿悟本心，然有无始习气未能顿净，尚假修为，以净除现业流识。所谓汝但于一切事物，不妄立知见，不唆发妄情，不作取舍，亦不作业也。即此修为，古人于水边树下，不知费却多少盐浆，即下了多少功夫也。

若有中流之士。未能顿超。且于教法留心。温寻贝叶。精搜义理。传唱敷扬。接引后来。报佛恩德。时光亦不虚弃。必须以此扶持。住止威仪。便是僧中法器。

此示未能顿悟本心，超越方便者，即中下根人，还要留心佛说的三藏教典一代时教，所谓教理行果，从闻思修入手。

温寻贝叶者，温寻者，即温习经文，以求其义。贝叶者，即西域有贝多罗树，其叶可以作纸，以书写经文。

精搜义理者，即精研搜寻义理也。

传唱敷扬者，谓作大法师，宣传、倡导、敷演、弘扬佛的教法，接引后来众生，用报佛恩也。经云：“假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法利众生，毕竟无由申报者”，故唯如说修行，自利利他，方可酬报佛恩也。

时光亦不虚弃下四句，谓中下之机，必须习学佛的三藏教典，藉一代时教扶持，是大好时光亦不虚度，于行住坐卧，自然合乎僧人的法度，具足僧人的威严仪表，是亦不失作僧中的应法之器，谓方可成道器也。

岂不见倚松之葛。上耸千寻。托附胜因。方能广益。

此总结前者参禅习教之益，谓参禅或习教，皆可建立不可思议的佛法利益。

松即松树，以喻宗下教外别传――祖师禅，与教下佛说的三藏教典――如来禅。葛即葛藤，此喻参禅或习教之人。寻即一寻八尺。谓葛藤倚附松树而上长，可高耸而达千寻，以喻僧家依据参禅、究理、悟心，或习学佛法，三藏教典一代时教，可以建立不可思议的佛法利益，乃至毕竟得做佛，皆赖倚寄附托之功也。

恳修斋戒。莫谩亏。世世生生。殊妙因果。不可等闲过日。兀兀度时。可惜光阴。不求升进。徒消十方信施。亦乃辜负四恩。积累转深。心尘易壅。触途成滞。人所轻欺。古云。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。若不如此。徒在缁门。荏苒一生。殊无所益。

前者所明，乃上根之人，于宗下参禅悟心；中下根人，于教下温经习教，弘法利生。此兼示斋戒，亦须恳切而修，不可徒恃所悟、所学，而有所轻慢、亏缺、逾越也。如是斋戒不缺，则人天胜报，永不失耳。

不可等闲过日，即反复劝勉之义。谓不可以等待，而不努力进修，闲散无事，昏昏度日，可惜大好时光白白流去，而不求上升前进也。不惟浪费十方信施，尚且辜负四恩，罪业积累，转而且深，心尘壅塞，迷惑转重，触途成滞，所向皆是障碍，无路可走，被人所轻贱、欺负。

古人云：“他人能做出世丈夫，我亦应当做”，不应妄自菲薄，而自甘暴弃也。若不是这样，虽剃发染衣，出家为僧，亦是枉然，是空过一生，来到宝山，空无所获也。

五、总劝叮咛

伏望兴决烈之志。开特达之怀。举措看他上流。莫擅随于庸鄙。今生便须决断。想料不由别人。

此总结劝勉叮咛之辞。

伏望兴决烈之志者，谓灵佑禅师苦口婆心，恳切、实在地警策学人之后，恐后学怠慢、疏忽、草过，故又伏首期望后学能兴起决定、英烈之志。烈者猛烈、强烈也，如大火燃烧，其焰猛烈，势不可挡，一切尽焚，咸成灰烬，无复存者。又如大风猛烈迅疾，无能挡者，所过之处，一切摧毁。

经云：“刚强众生，难调难伏”，无始劫来，生生世世于八识田中，熏习而成的贪嗔痴等八万四千生死种子，所谓生死习气、恶习嗜好，高超须弥，积重难返。今虽参禅习教，若不发英雄决烈之志，与其彻底决裂，如断裂石不复合，缺鼻针不复用，焉能不为顽愚、怯懦、懒散、名闻利养之所羁绊耶？

开特达之怀者，谓不惟形貌仪表挺拔殊特，以剃发染衣与道相应，具佛法气氛，而且心意、气质亦要高超凡尘，远离愦闹、卑微浅见、狭隘自私、顽愚偏执。有如虚空，一切包容，普皆救度，咸令离苦，得毕竟乐。

举措看他上流下，谓举止言谈，见闻觉知，施为运动，向好样学，勿向坏样学，论语云：“见贤思齐焉，见不贤而内省也”。

今生便须决断下，古人云：“今身不向此生度，更向何生度此身”？所谓一生决了，不受后有也。又《楞严经》阿难云：“将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代”。又俗云：“公修公得，婆修婆得，不修不得”。故生死大事，成佛大事，皆由自决，不由别人也。

息意亡缘。不与诸法作对。心空境寂。只为久滞不通。熟览斯文。时时警策。

经云：“种种心生，则种种法生”，是妄心生了，妄境现前了，是知若能内之妄心不生，则外之妄境自亡，如是心境不偶，妄心与妄境无复对待，是生死妄缘不空而自空也。

心空境寂者，谓心境虚妄，本无心境，即心境本自空寂。今所以不能息意亡缘，是妄心生了，妄境现前了，心境缠缚，障蔽心源，不得清净解脱也，只是久为生死习气所滞，不能豁然通达耳。故当熟览此文，时时警悟策励，要随顺圣教祖语，勿循习气妄情耳。

强作主宰。莫循人情。业果所牵。诚难逃避。声和响顺。形直影端。因果历然。岂无忧惧。故经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。故知三界刑罚。萦绊杀人。努力勤修。莫空过日。

此备陈三世因果、罪福不亡也。

强作主宰者，谓今既投诚于佛，顿入空门，而出家为僧者，生死习气再发作，再逼迫，再积重难返，乃至失命因缘，也要下定决心，咬紧牙关，稳住心神，令其不乱，不随顺妄想、玩留恶习，坚持正念，主人用事，强行主宰，逆彼无始生死欲流，而随顺圣教，莫循人之妄情也。若不这样，则立竿就有影，循业就受报，是因果自负，自作业还自受也，不可逃脱避免也。

恶业是这样，善业也是这样。声和响顺，形直影端者，此二句以喻造善业，则受善报，亦复如是也。所谓种瓜得瓜，种毒草结毒果，作善得善报，作恶得恶报，因果报应，丝毫不爽也。

因果历历，昭然可见，触目皆是，岂可昧心而无忧惧哉？故经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。经云：“如暗书字，火灭字存”。又如色里青胶，水中盐味，虽不见，而不失也。如世尊遭马麦之报，释种遭琉璃之诛，此皆酬远因也。

以业是残酷无情的，并也公平。佛虽愿力弘深，大慈大悲，神力不可思议，救拔一切众生，同出苦轮，共成佛道，然佛不能阻挡众生循业受报，是故三界因果刑罚，萦绊杀人，不可免也。

经云：“诸业不造，自然成道”。又云：“无业不生娑婆”。所谓“生心，大小二鬼即有摸索处。不生心，阎罗老子拘不得”。故《起信论》云：“不觉故心动，说名为业，觉则不动，动则有苦，果不离因故”。然起动义是业义，心不起动，是业无所依，是知，生死过咎，皆坐罪于起心动念也。

今既深明因果，谓因从何来？果由何至？是故，当回头是岸，于生心动念处下功夫，努力勤修，改往修来，改正、修正自己，这样才能走出困境，改变被动局面，步入坦途，趣向光明也。

深知过患。方乃相劝行持。愿百劫千生。处处同为法侣。

深知过患者，乃指前者三界刑罚，萦绊杀人，因果不爽也，故当互相劝勉，勤修圣道，而不令失时也。

后二句乃誓愿之辞，谓果能互相听从劝勉，相扶修行圣道，则于一切时，于一切处，以法缘相逢，而为法伴侣也。盖以是志同道合，自然相遇也。

乃为铭曰。幻身梦宅。空中物色。

铭者，乃刻铸在石碑或器物上的文字，多是歌功颂德，或警示后人的语句。又铭者，牢记之义，谓铭刻在心，永志不忘也。古人于盘子、器皿、桌案、杖扶上，皆刻有铭，为警示戒勉也。

今灵佑禅师，于前者说文之后，又系之以铭，其意亦然，无非重述上文之义。亦如经中，先说长行，后说偈颂也。

乃为铭曰者，此乃灵佑禅师，于前者苦口婆心说文之后，尚不舍大慈，恐后学疏忽，乃以铭重宣其义，欲令学人能牢记不忘，将此警策铭刻在心也。

幻身梦宅者，身即正报身心，宅即依报世界，身以幻称者，宅以梦称者，谓此身心世界，悉是在迷众生，于生死长夜，梦中之幻化也。如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，刹那变坏，不可久停，终归破灭也，非幻身梦宅而何？

空中物色者，此重明依正二报梦幻之意。经云：“五阴虚妄，本无五阴”，谓三界似有，而实无也。

前际无穷。后际宁。出此没彼。升沉疲极。未免三轮。何时休息。

此明生死无涯。

以无始劫来，生生世世，众生就流浪三界，轮回六道，出没三途，是生生死死，死死生生，求其前际，无有开始，推其后际，亦无终了，被生老病死所逼迫，疲惫至极，苦不堪言，这种恶性循环，至今未已。若非参禅悟心，温经习教，坚持斋戒，何由出离？若不出离，不知何时休息也。

贪恋世间。阴缘成质。从生至老。一无所得。根本无明。因兹被惑。

阴缘成质者，阴即五阴，缘即十二因缘，谓由五阴，即十二因缘，成此身心之质也。

五阴成质者，以众生在迷，所以贪恋身心世界等一切事物，而积集色受想行识这五种虚妄之法，和合成此虚妄身心，故曰阴成质。

十二因缘成质者，以无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，此十二种虚妄之法，连环钩锁，相续不断，谓之流转门，谓流转轮回生死也，故曰缘成质。

以五阴即是十二因缘，十二因缘即是五阴。是开五阴为十二因缘，合十二因缘而为五阴，故曰阴缘成质。

从生至老，一无所得者，以此五阴身心，乃循因结果，循业发现，是众苦都集之处、众罪都集之处、众秽都集之处。此五阴身心即是罪业、痛苦、灾难；即是恶病、毒刺、脓疮；即是衰老、病苦、死亡；即是恶兽、毒蛇、怨贼；即是行厕、粪秽、污浊；即是系缚、逼迫、障碍；即是苦海、火宅、牢狱。人生到世间，就两件事：一是造罪，二是遭罪，这就是人生的全部内容，除此以外，更没有其他，所以此五阴身心，诚应舍罪恶之物，无一是处，何所得耶？

根本无明者，谓众生虽具有清净实相，成佛真体，本来是佛，然迷而不自觉知，即不能悟明、认识、知道，而妄有念起，即此一念即是无始根本无明不觉迷惑之心也，是为根本无明，亦名无始无明，又名生相无明。

因兹被惑者，谓诸众生为此根本无明所惑，故于身心世界，妄生贪恋也。除非参禅悟心，了达法界一相，十方世界唯是一心，更无他法，此无始根本无明不觉迷惑之心，方可停寝，不再迷物，即不再认物为己也。

光阴可惜。刹那不测。今生空过。来世窒塞。

佛说：“当勤精进，……，慎勿放逸”。大禹惜寸阴。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。古云：“尺璧非宝，寸阴是竟”。儒云：“少壮不努力，老大徒伤悲”。俗云：“一寸光阴一寸金，寸金不如寸光阴，寸金丢了有处找，光阴失了无处寻”。又云：“时间即是生命”。又云：“时间不留人”，此皆示光阴宝贵，故可惜也。

刹那不测者，经云：“勿轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，刹那造罪，殃堕无间，一失人身，万劫难复。壮色不停，犹如奔马，人命无常，过于山水，今日虽存，明亦难保”。又《四十二章经》云：“人命在呼吸间”，是朝不保夕，何可测耶？

今生空过，来世窒塞者，谓是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸、懈怠、懒惰、睡眠。夜则摄心，存念三宝，莫以空过，徒劳身心，后生深悔。若不如此，今生的生死系缚、障碍丝毫未减，则积至来世，则贪嗔痴等生死习气将愈加重也，所谓神识昏昧，不通利也，故曰来世窒塞。

从迷积迷。皆因六贼。六道往还。三界匍匐。

无边生死所以前际无始，后际无终，皆坐众生迷于本心也，故曰从迷积迷。

皆因六贼者，贼指六识，谓六根攀缘六尘，而生六识，流出无边的生死、罪业和痛苦，使本具之家宝，即无上佛宝，遭劫遗失，故曰皆因六贼。

如是往返于六道之中，被生死系缚、逼迫、障碍，不能出离，故曰六道往还。

三界匍匐，匍匐者，谓伏地四肢爬行，乃众生迷倒之相也。

早访明师。亲近高德。抉择身心，去其荆棘。

前者皆警示生死无常，迷妄颠倒，此方示参禅。故古人大事未明，不惮疲劳，跋山涉水，寻师访友，辨邪拣异，祛惑悟理，明本分事，终不肯坐待守愚，师心自是，而自欺也。如雪峰、岩头、钦山，结友参方，三登投子，九上洞山，后皆成大器，岂非师友之力乎？

故参禅之士，须早访明师，亲近高僧大德，庶几为我抉择真伪，检束身心，以剪去荆棘，荆棘谓毒刺也，即身心之非，不正之弊也。

世自浮虚。众缘岂逼。

此恐学人不达世缘漂浮虚妄，妄遭逼迫，有失正念，废止修行，故此示之。

世自浮虚，众缘岂逼？百丈大智禅师曰：“一切法本不自言空，亦不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人，但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了万法不自生，皆从自己一念妄想颠倒取相而有，知心与境，本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场”。若能如是解行，则在处一般，无有何事能逼迫也。

研穷法理。以悟为则。

此明参究功夫。

研者，即参究过程，谓研究、推敲、琢磨。穷者，即穷性透理，谓明心、见性、悟道。法理者，即清净实相之理法也。

以悟为则者，即以开悟为规矩、规范、法则也，谓以开悟为原则，以开悟为准则也。又以悟为则者，则者式也，即以开悟为式也。又式者样也，谓以开悟为样也。

盖大道无形，无有程途，学者参寻，惟当以开悟为则，以开悟为式，以开悟为样，不可不及也。

所谓悟者，如忘忽记，勿复有忘。如十字街头，遇见亲生父母，决定忍可。亦如大梦初醒，从此无事。悟者，乃证悟边事，超诸格量，此岂可以比拟之知，恍惚之见，而妄云得悟哉？

心境俱捐。莫记莫忆。六根怡然。行住寂默。

此明初悟时事也。谓虽知心境本空，而心境影子未消，须加捐弃之功，不记不忆，则色身六根，即身心，于行住坐卧四威仪中，自然安贴，而能成就一相三昧也。

一相三昧者，若于一切处而不著相，于彼相中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益、成、坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧也。

一心不生。万法俱息。

以妄心生了，妄境现前了，是心境缠缚，障蔽心源，不得清净解脱。大德曰：“妄缘空处即菩提”，今一心不生，则万法俱寂，是心境不待捐，而自空也，如是更有何法而不息耶？遂师云：“末后一句，始到牢关是也”，牢关者，谓生死牢狱之关门也。