慧僧法师：佛说梵网经讲录 壹 叙说戒原由

佛说梵网经讲录

◎慧僧法师一九八Ｏ年讲于
万佛圣城法界大学养秋堂

释迦宣说菩萨戒(分三)

　壹‧叙说戒原由

　贰‧列重轻戒相(分二)

　参‧劝大众奉行

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开经偈

无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

编按：一九八Ｏ年夏天，万佛圣城法界大学成立暑假班，训练弘法人才。期间特请慧僧老法师讲《佛说梵网经》菩萨戒十重四十八轻戒。今整理刊出，以供缁素受菩萨戒者做为指南。

今天开始讲《佛说梵网经》。这部经是有关菩萨所持的戒律。谁能持这些戒律，谁就是菩萨；就是那么简单。因为经云：「若人受佛戒，即入诸佛位。」要是受了菩萨戒，就入诸佛位；所以这是一个很简单的事情。为什么呢？因为「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足」，佛是已经成的佛，我们众生是还没有成的佛；常常有这种的信念，菩萨戒的戒品，就已经具足了。

中国宋朝有一位永明延寿禅师，他作一个「永明唯心诀」，说一切法完全是唯心的。它的文很长，我记下这么几句：

观沙界于目前……收群生于掌握……
变丘陵为宝，移净土于秽邦……
此乃群生之常分，与众圣而同俦……
非假变通之力，不从修证之因。
德量如然，尘毛悉具……

简单的意思是：看那恒河沙的世界就在目前，根本一点儿不费力。能够把群生都握在手掌上，有这样的能力。丘陵，是指娑婆世界而言。宝，是诸佛的庄严土。能够把丘陵，也就是我们这浊恶、瓦砾荆棘的世界，变成佛世界，变成极乐世界。净土，如西方极乐世界，或东方琉璃世界等等。能把极乐世界，挪到我们这污秽的世界上来。

这种能力，什么人能够做得到呢？这是非得佛才能做到的。佛能做到，众生也有这种能力，这是一切众生平常分内就有的，是人人本有，个个具足的，与一切的圣人、诸佛，都有同等的能力，无二无别。它不是用神通变化之力，也不是因为修行证果才有这个能力；而是法尔性德，原本就有这个能力。有这个能力，现在怎么就没有了？为什么常在轮回里受苦、不能作主，原因在什么地方呢？就是因为有三个字把它束缚住，所以什么都做不到了。

这三个字是什么呢？就是贪、、痴。这贪痴三个字，在世间法来说，以为有贪痴，这还好。好比说，这个家庭里头，要是有一个小孩子，他从外头拿东西回来，唉！这个家里欢喜了：「这个小孩子不错！」其实这正是一种「贪」的起始。「」，在世间法来说，「无毒不丈夫」，假如有，这才能够构上有丈夫气慨。在佛法上来说，就不是这样了；这贪、、痴，是法身的一种病。「痴」，是愚痴。在佛教里，所说的愚痴，不是说那个人是傻瓜、白痴，不是那样；而是说无明。「无明」，就是无所明了，缺乏智慧。要是有智慧，就不会起贪，不会起，所以贪的起因是痴。

现在讲菩萨戒，是由戒而能生定，由定而能发慧。戒、定、慧，是三无漏学，以这三无漏学，才能够治伏贪痴三毒。拿个比方来说，一个国家的正规军没有力量，就起了游击队、判乱分子；慢慢的，这个江山就不稳了。一个人，就像一个国家似的，如果戒定慧的力量没有了，那么贪痴它就作主；贪痴要是作主，这戒定慧就慢慢失败了。但是，如果戒定慧能够作主，贪痴它就起不来；贪痴起不来，那么前边这几句话，「观沙界于目前…，收群生于掌握…，变丘陵为宝…，移净土于秽邦… 」，就都能显现了。

有一首偈颂说贪痴的意思，说得很清楚：

众生知见佛知见，如水结冰冰还泮。
戒力春风佛日辉，黄河坼声震两岸。
切莫痴狂向外求，悟彻依然担板汉。

「众生知见佛知见」：众生的知见和佛的知见，原本是相同的。要是同的，怎么众生既没有神通，也没有妙用，是什么原因呢？我们说个譬喻来解释。「如水结冰冰还泮」：就像水，水的体性是无障无碍，它能随缘而不变。假使把水放在圆形的器皿里头，它就成圆形；把水放在方形的器皿里头，它就成方形；把水放在长形的器皿里头，它就成长形；它有随缘的性，所以它是任运自在的。

可是冰就不同了，一旦冻成了冰，它就不行了。这冰啊，你冻的是方冰，就不能放在圆形器皿里头；冻的是圆冰，放在方形里头就放不下去。我们众生起了贪痴，就像水结冰一样。现在要把贪痴解除，就要想办法把冰化了，冰化成了水，就任运自在了；要是由水结了冰，这就不自在了。冰还泮，泮就是溶化了，能够用戒定慧的功夫把冰化过来，那么它自然就有一种随缘的妙用了。

「戒力春风佛日辉」：持戒的力量像什么呢？就像春风似的。你看那冰，无论怎么厚的冰，春风日暖，冰慢慢、慢慢地就没有力量，它就要溶化了。「黄河坼声震两岸」：黄河冻了冰，冰很厚，几千斤的大车都能够在上头走，你看！那冰的力量多大？这时候，春风一来，日光也热了；这个日就像佛，这个戒就像春风。坼声，就是崩裂的声，就像墙有了缝就开坼了。黄河的冰化了，就是崩裂这么一声，就震动两岸了。两岸，就是一个此岸，一个彼岸；此岸是指众生，彼岸是指佛。人修行的时候，能够持戒、用功修行，当道力成就的时候，对于众生有一种感动力，对于诸佛也有一种欢喜力。

「切莫痴狂向外求」：千万不可以向外驰求，要向心地上研究。向外驰求，就等于随名逐相，是不容易得道的；心地上求，才能够得道。「悟彻依然担板汉」：到有一天豁然开悟了，人一悟了的时候，他表面上还是一个凡夫样，跟凡夫还是相同的，不像佛有三十二相、八十种好，但是心地上可不同了！心地上，他是一个断贪痴的人，不像凡夫贪痴具足。

以上还未正式讲到这部经。中国各宗解释佛经，各家有各家的讲经形式。在未正式讲解经文之前，或者用天台的五重玄义，或者用贤首的十门分别，来解经。我在中国入佛学院的时候，学讲经，学的是天台宗。今天我讲的，是依照明益(智旭)大师的注解，用天台的五重玄义来阐经。怎么叫做五重玄义？「五重」，就是五个层次。「玄」，是幽微难见。「义」，是深具理致，深有所依。有五种幽微难见、深有所依的层次道理。五重玄义是：

(一)释名
(二)显体
(三)明宗
(四)辨用
(五)教相

第一释名，是解释经的题目。譬如，此经经名是《佛说梵网经》，品名是〈菩萨心地品〉。释名之后必显体。

譬如举出一个人，这个人叫什么什么名。但是，光知道名字，这个人是什么样子？是大个子、是小个子？是男、是女？等等，因此要显体。要见着他这个体，才知道这个人；只知道名字，还没那么实在。显体之后，就要明宗，说明《梵网经》是以什么为宗。第四要辨用，讨论此经有什么作用。第五是教相，就是判断这部经典属于那一时、那一教。

听经很容易听到，听教却很不容易，多半在佛学院里才会讲教。「教」与「经」不同。「教」能把佛一生所说的，把它分别得清清楚楚──佛说的是大乘菩萨教？或是小乘声闻教？这些问题，须经由「判教相」才能够明白。名、体、宗、用、教，这五个说过了。现在开始解释五重玄义：

(一)释名：释名有二，先解释《佛说梵网经》的经名，其次解释〈菩萨心地品〉的品名。

此经名《佛说梵网经》。先解释「佛说」二字，怎么叫做「佛说」呢？乃大圣慈尊，四辩宣扬也。大圣慈尊是指佛，四辩是指四无碍辩。(一)法无碍辩：佛为法王，是一切诸法之王，所说的法无穷无尽。(二)义无碍辩：佛说法的时候，在法里头有一种道理，有一种意义；这种义理，也是没有穷尽的。(三)辞无碍辩：言辞方面也无碍，通达涌泉。(四)乐说无碍辩：无论怎么样说，都是自由、毫无拘碍的，横说竖说，都讲得头头是道，左右逢源，怎样说都有理。这就是佛的四无碍辩，用这四无碍辩来宣扬《梵网经》。

次解「佛」字。佛，是梵语，具足云「佛陀」。翻到中国话，就叫「觉者」，是一个觉悟的人；他已经明白了，觉悟了。但是这个觉悟也有分别。凡夫的觉悟是妄知妄觉──所有的觉悟是妄的，不是真的。至于外道，他有一种悟解，但是他那种觉悟是邪知邪觉。至于二乘声闻、缘觉，他们也觉悟了，但他们所觉悟的没得中道，只能够悟于空理；世间法有形有相的东西，他知道是空，明白这种空理；只是偏空的方面上，他不明白中道，这是偏知偏觉。菩萨是正知正觉，但没能达到究竟圆满。唯独佛才能自觉、觉他，觉行圆满。凡夫不能自觉；二乘只能自觉，不能觉他；菩萨能自觉、觉他，但不能圆满。唯独佛是自觉、觉他，觉行圆满。所以《佛说梵网经》的「佛」字，具足这三觉的意思。

另有一个更详尽的说法，来解释「佛」字，就是「六即佛」的道理：(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)观行即佛、(四)相似即佛、(五)分证即佛、(六)究竟即佛。

一、理即佛：「一切众生，本具觉性。」一切众生本来就具足觉性，理体就是佛。

二、名字即佛：「闻此理性，圆解初开。」听到这种理性的道理了，就能够开悟，知道佛法是了不起的；能够知道这种道理特别地圆满。

三、观行即佛：「念念观心，伏五住惑。」要是能够依照圆教的道理，念念修行，念念用心地功夫，就能够降伏五住惑。五住惑是什么？就是：(一)见一切处住、(二)欲爱住、(三)色爱住、(四)无色爱住、(五)尘沙无明住。这五样，都是烦恼。

(一)见一切处住：这是指一切凡夫的执着，无论看见到什么境界都以为是好的，因而去执着，这是一种见惑。

(二)欲爱住：譬如有人用功修道，把一切的境界都看空了，超出凡夫的执着而得升六欲天。一旦到了六欲天，觉得天上比人间快乐自在，就停留在天上不再勇猛向前；这就是欲爱住，在欲界里执迷耽住了。

(三)色爱住：如果这位修行人，进一步到色界天，但觉得色界天的禅定乐非常自在，再也不向前，于是又被耽住了，成色爱住。

(四)无色爱住：假如修行人能更进一步而升至无色界天，这时身体形相都没有了，只留下一个识。如果执着这个境界，便成无色爱住。

(五)尘沙无明住：把欲界天、色界天、无色界天都超出去了，还有个尘沙无明住。尘沙无明住是什么？就是根本的烦恼。尘沙惑，就是对于度众生方面受障碍了：「唉呀！众生怎么这么难度啊！」就生退心了。这是因为众生的根性，各式各样的脾气，如尘沙般的多，便生退转心，因而在度众生方面便生出障碍。无明，就是一种根本烦恼，根本滞碍。若能降伏这五住惑都不起了，这就证得「观行即佛」。

四、相似即佛：「功深垢落，净于六根。」循序不断去修行，日久功深，洗涤心垢，把烦恼垢都去除了，六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)都清净了，这时便证得「相似即佛」。拿个比方来说，这相似即佛就像什么呢？就像打铁似的。这铁虽然没能成器，把那铁锈已经都除掉了，这铁锈掉了，就叫相似即佛。又好比说，我们刻佛像，先把佛的轮廓刻下来，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，可是没贴金，也没开光，这就是「相似即佛」。

五、分证即佛：「分破无明，分见法性。」这比如把佛像一分一分的贴金。无明惑有四十二分。每破一分无明，便显一分法性。在教理上说，能破一分无明、显一分法性的人，就能「百界作佛，八相成道」──在一百个世界上成佛，一百个世界上八相成道。能破二分无明的人，就能「千界作佛，八相成道」。能破三分无明，显三分法性的人，就能「万界作佛，八相成道」。如此类推，能破四十二分无明的人，就能于无穷无尽的世界上作佛，八相成道。这就是「分证即佛」的道理。

六、究竟即佛：「无明断尽，理性圆显。」断尽四十二分无明，功圆果满，真如道理完全地都显出来了，这时便证得「究竟即佛」。

现在讲一个用「六即佛」破外道异端的故事：过去我在东北时，有一次脚生了疮，就到一家膏药店去买膏药。膏药店的老板见到我，很客气地拉开凳子请我坐，并且请我喝茶。我心想：「就买这几帖膏药，也不是什么大雇主，他还这么客气？」接着，他打开话匣子向我传教，说：「法师！你们是红阳世界的和尚，但现在已经是白阳世界。释迦牟尼佛在世时是红阳世界，而今弥勒佛出世，是白阳世界。这个时候的出家人不能成道；『道』已落入火宅，落到俗家人之手了，唯有在家修行才能成道！」

我一听，这是白阳教才这么说！于是就用「六即佛」的道理向他解释：「在理体上而言，根本一切众生都是佛，也不分出家、在家，这叫理即佛。听经明理之后，才进入名字即佛的境界。好比从沈阳坐火车到北京。要坐上火车，才好比观行即佛。进入山海关，知道离北京不远了，这就能比喻是相似即佛。火车每进一站，便靠北京近一点，这比如分证即佛。一旦过了天安门，确实到达北京了，这才是究竟即佛。」

我这么一说，膏药店老板一听之下，两眼发直，他那一套也不讲了，不敢再胡说八道。然后他问：「法师！你住哪座庙呢？」我说：「我住在万寿寺。」他问：「你们庙上讲经不讲经呢？」我说：「讲经。」他问：「什么时候讲呢？」我说：「每年夏季，从四月十五至七月十五都讲经，讲的时候都有登报纸。」老板说：「唉呀！还是得要听经。我原本以为我们在家人才能修道，出家人不能修道。现在听师父一说，才知道自己的思想是错误的！」

由此可见，用六即佛的道理可以破此类的邪知邪见，否则他便会一直错到底，岂不是太可惜？六即佛的道理，能破人懒惰懈怠、贡高我慢、高特圣境、自卑败劣等等知见。人都是懒惰懈怠的。在马来西亚怡保，就有一班佛教徒，听到香港某一位法师向他们说：「人不用修行，到时候就会成佛。修行是白用功、白吃苦。」于是这班好懒惰的佛教徒都频频附和：「唉呀！法师说得真对啊！怪不得我们修行这么多年，一点利益也没有得到；原来还不用修行，到时候就自然成佛了。法师说了，我们这才明白！」

以后，这些人怎么样呢？每逢什么地方有法会，这些人到那儿也不拜佛，就站在一边看热闹。好比说，人家唱〈大悲忏〉或〈炉香赞〉，他们在旁边说：「不错！蛮好听！」但是只听而不随喜，辛苦事儿不作了，就是等着成现成佛。这样的人，拿六即佛的道理就能把他给破除了。其实他们只是理即佛，是个没出息的佛，如果不用功去真修实证，岂能真正成佛？天下那有这么便宜的事？就是世尊也是「三修福慧，百劫种相好」，福慧双圆，才成佛果。我们薄地凡夫，坐在那里，就等着成佛，那有这么容易？譬如一个宝珠原本有光，但是它掉到泥里而不能现光了，你得用功夫把这泥洗掉，它才能有光。所以这种懒惰懈怠的人，用这六即佛的道理，就能把他给破除了。

或有自卑败劣(卑劣慢)的人说：「佛的境界，唯独佛能证得。我们凡夫俗子，怎有机会修成佛位呢？」这种自卑败劣的人，他要是能听到六即佛的道理，以这「人人皆能成佛」的道理来解释，则群疑冰释。有些人贡高我慢，他那个我慢大劲儿来了的时候，连十方诸佛也不佩服，说：「这算个什么呢？」如果能以六即佛的道理问他：「你这么贡高我慢，究竟你是破了那一分无明，断了那一分惑呢？」这时他也不得不老实过来了。

「六即佛」的道理，是天台智者大师研究《涅经》而发明的道理。此外，佛又有三身：(一)法身，(二)报身，(三)化(应)身。法身是本觉性体，我们本觉的理性。报身是始觉智圆；刚开始觉悟，这种智慧就已经圆满了。化身是慈悲应现，即是应众生之机缘而示现；因为世间人，苦难的众生居多数，佛才现前，这就是应身。法身又名毗卢遮那，翻到中国话，就叫「光明遍照」。报身又名卢舍那，翻到中国话，就叫「净满」。化(应)身就是释迦牟尼，翻到中国话，就叫「能仁寂默」。

这三身，非一非异。非一，不是一个，是法、报、化三佛；非异，三佛原本就是一佛。因为众生的根性不同，所见的也不一样，有的人看见报身，有的人看见法身，有的人看见应身。又有一个比喻：法身，就像珠体，是圆的；报身，就像珠光，那光是净的；化身，就像珠的影，能够互相摄照。但是，离了体也没有光，离了光也没有影，它三个都是一体的。由影知光，由光见体，三身理明，梵网义显；这三身的道理要是明白了，梵网的意思，就都可以显明出来了。

以上解释「佛」字，次解释「说」字。这个「说」字，是「悦其所怀」也；佛是欣悦畅其本怀，而为众生宣说此经。故说：「诸佛久修久证一体三身，了知一切众生同具此德。大悲熏心，每思济度。今机缘初熟，乃接归本源世界，亲觐本尊，秉受心地法门。次复示成树下，普为凡夫结重轻戒。俾受者顿入佛位，成真佛子。度生本怀，于兹畅悦。」诸佛乃是以大悲心，把我们凡夫接引到如来地上。

「诸佛久修久证一体三身」：一切佛已经证得法、报、化，三身。「了知一切众生同具此德」：知道众生具足这种德性，有成佛的资格。「大悲熏心」：看到众生明明有成佛的资格，却舍了这种大利益，而不去修行，心里总是悲悯。「每思济度，今机缘初熟」：每每想济度，现在机缘成熟，才说这部《梵网经》。「乃接归本源世界」：把由凡夫地到如来地，有在修行的众生，都把他接到这个本源世界。「亲觐本尊」：亲自见着本有的法身佛。「秉受心地法门」：我们众生与佛是同体，神通妙用都是相同的。但是，佛有神通妙用，我们众生没有，这是什么原因呢？因为众生有贪痴。贪，是一个慢性烦恼，慢慢的、久久之后堕落。，是一个急性烦恼，时之间，一念之就能堕落。

「次复示成树下」：示现在菩提树下成道。「普为凡夫结重轻戒」：给凡夫结十重四十八轻戒；重戒有十条，轻戒有四十八条。「俾受者顿入佛位，成真佛子」：结这个戒的意思，就是使令受戒者，能够顿然由凡夫位而入佛位，成就真正的佛子。所以「度生本怀，于兹畅悦」：度生的这种心，就悦所怀。

现在讲贪这两种的堕落。中国六朝时代有南北朝，南朝有个梁朝，也就是梁武帝的时候。有一次，梁武帝和志公禅师在楼上远望，看到满山下着白雪，只有一个地方，周围一丈左右没有雪。梁武帝问：「那个地方没有雪，是怎么回事呢？」志公禅师回答：「那里大概有入定的人。」问：「入定，那是高人哪！」答：「不见得高。」问：「如果不是高人，怎么能入定呢？」答：「他这个人心很重。」问：「心重！他怎么能入定呢？」答：「他能够把伏住，叫它不生，但是他还没有断。」所以，梁武帝和志公禅师就一起到那山上。一看，果然有一位虎海禅师在那儿入定，就把他请到宫里。

请到宫里之后，梁武帝和志公禅师说：「你说他还有，我看这个人很好嘛！一点儿也不动。」答：「那我们试试看。」试试，于是就请了很多的出家人，每人一份供养，就是他没有；但是他也没动念。梁武帝就和志公禅师说：「你看！你说人家动，人家一点儿也没有嘛！」答：「那么我们再试试。」第二次，用盘子装了很多金银、珍宝、衣料等等，每个人一盘。成排的出家人坐着，每人得一份，到最后的时候，他心想一定也能有一份，自己伸手就去拿了。可是这时候，宫女用手扒他的手，说：「你没这福报！」这一下子，就把他怎么样啊？崩登儿就倒在地下，气死了。

梁武帝说：「你看！我们为有没，把人家气死了，这不是罪过嘛！」志公禅师说：「不要紧，你找个人骑快马，往西北走四十里，旁边有一棵大树，树上有一个鸟巢，这鸟巢里有四只鸟雏，你把那鸟雏完全都拿来。」梁武帝就依照志公禅师所说，派一个人骑马，往西北走四十里，果然有一棵大树，树上有个鸟巢，把这鸟都拿来了。拿来了，那四只鸟就死了一只。鸟死了，虎海禅师就活了。啊！你看，这期间他就转为鸟去了。虎海禅师活了，他自己也很觉惭愧、很觉得难以为情。志公禅师开导他，从此以后这心才减轻。

现在讲讲贪痴的道理：人要想断贪、断，非由发慧不可。贪痴是三毒，又叫三贼。贼是指烦恼贼，唯独戒定慧方能对治。戒能擒贼；人有戒，就知道烦恼的来源，就能抓贼。定能伏贼；有定的人，就不容易起贪痴，他能把它伏住，把它拴上、绑上了。但是，能够抓，能够伏，而不能杀，非得把它杀了以后，它才不会再起。慧才能杀贼，慧才能断烦恼；想要断烦恼，非得有慧。有戒有定，而缺乏慧力，还是不容易。所以这位虎海禅师虽然有定，然而他的不断，还是一样堕落为鸟雏。

另一个关于的故事。佛在世时，有位阿达王，曾邀请五百罗汉入宫结夏安居三个月，这供养的功德很大。阿达王将命终时，有一位大臣帮他扇子，一不小心，手没拿好，把扇子掉到国王的脸上。国王这时已不能够说话，但心里却起了一念心，想：「哼！你看我现在没势力了，不能发号施令了，你就欺负我！」就因为起了一念心，死后就堕为毒蛇。幸亏当时佛还在世，佛的弟子都是具足神通的大阿罗汉，因观察阿达王堕为毒蛇，于是倾全力救拔，集体为蛇说法，持咒、诵经，以种种加持之力，终于使他脱离了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力来加持，国王岂不是永堕蛇身吗？人的生死轮回千变万化，委实是很可怕的！

是个急性的烦恼，贪是个慢性的烦恼。佛经上说，往劫时，有位五通仙人，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是缺乏漏尽通，仍然还是凡夫。国王以为有神通就有道德，就皈依他为弟子。

这位五通仙人，每个月来皇宫一趟，不用坐车，也不用坐什么的，都是自己乘空飞行而来。但是，这次来的日子，正好国王有重要事，要去出巡，不能够招待他。国王就嘱咐他的女儿，说：「今天我师父来的时候，你替我好好虔诚招待。」说完话，国王就出去了。

所以当五通仙人到达的时候，公主就出去招待。印度的行礼仪式，都是接足礼；公主就用她的双手摸他的足，行最恭敬礼。但是这五通仙人，因为没有漏尽通，贪还没断尽，就生出一种细滑想：「公主的手很细滑。」有这个思想之后，结果神通就没有了，把五通完全都断了。吃完饭，他想要离开，但是不能飞了，这怎么办呢？这时候没办法了，就打个妄语，说：「我来的时候，地面上有很多人想见我，都没有机会；这回我回去，我就走回去，我要见见他们，让他们都种个方便善根。」其实他是不能飞了。

回去后，他还得再修定，这五通才能够恢复。可是在河边修定的时候，鱼在那里蹦蹦跳，使他不能入定，只好离开河边。到树林里头，树林里也很静，但是树上又有鸟喳喳乱叫。这时候，他起了心，想：「将来托生，我要入水吃鱼，入林吃鸟。」(有一种毒鸟，中国北方叫做叼鱼郎，它就是吃鸟、吃鱼，也能够吃蛇。)由于他这一念之，这个念头就种到八识田中了。以后勉强地把定力恢复，又得了五通。

这种定叫什么定呢？就是一种无想定，什么也不思，什么也不想。但不思不想里，缺乏慧力，单只是一个无想。在他死后，生到无想天。无想天的寿命有八万四千大劫。一个大劫有十三亿四千四百万年；八万四千大劫，这个寿命该有多么长啊！但是，在这寿命完了，享受完了的时候，他的业果熟了，就托生做叼鱼郎这种毒鸟了。你看！有那么大的道力，还是做了畜生；如果有慧，就不会这样了。所以啊！「慧」是很重要的；戒定慧三无漏学，就像宝鼎的三个足似的，缺一个也不行。

古人有一首偈颂来描写三毒，甚为贴切：

三毒相逢如鸩毒，此鸟至处草皆枯，
翎毛浸酒生火焰，入肚三分靛染涂。

把「三毒」比作鸩鸟。三毒要是在一起的时候，就像鸩毒似的。鸩，是一种鸟。这种鸟最毒，只要它飞过的地方，那地方的草地顿时就变成枯黄色。假如把它的羽毛浸在酒里，这酒就忽忽地自动燃烧起来！如果把这酒的火灭了，人一喝到肚子里，全身的肠子都会被染成靛蓝色。由此可知，贪痴的毒多么厉害，我们怎能不谨慎地时刻防范。

在宗教方面，唯独佛教讲究断烦恼，断贪痴。其余，像中国道教，它的哲理也很高，但是不讲断贪痴，只讲怎么样三贤功、八量行，怎么样立功又求行。不讲断贪痴，就不能出轮回；要想出三界，非得断贪痴才能够出三界。

《梵网经》有上下二卷，但多半只解释下卷。至于丛林里诵戒，也只是诵下卷。上卷是卢舍那佛所说，下卷是释迦牟尼佛所说。上卷说三贤十圣次第修行的过程和分位。下卷阐明十重四十八轻戒的名相。

现在先解释「梵网」二字。为什么叫做「梵网」呢？经云：「时佛观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界犹如网孔，一一世界各各不同，别异无量。佛教门亦复如是。」佛看到大梵天王的网罗幢，在幢上的网，一个网孔一个网孔的，很大的网；因为这种关系，就说无量世界就像那网孔似的，那网孔无穷无尽，这个世界也是无穷无尽。一一世界都不同，这个世界和那个世界不一样，那个世界和此世界不一样。佛所教的法门，大乘、小乘种种的，也是如此重重无尽，因此以梵网幢的比喻为经名。

「经」字。经字，梵语是修多罗，翻到我们此方话就叫「契经」。「契经」是上契诸佛之妙理，下契众生之根机，所以叫契。契就是契合的意思。「为法为则，今古常然，故名为经。」这种经义立下来，古今不易，它常常是这样的，所以叫经。「从来译师，皆略去契字，直称为经。」自往以来的译师，都把契字省略，只留「经」字。

印度是个大国，语言也有不同的，就现在来说，还有十几种语言。所以「经」字，在梵语来说，也叫素怛览、素多露，我们简单地就说修多罗。因为印度国大，语言就不统一。以中国来说，吃饭和说话，这两件事是很普通的。吃饭，都有不一样的说法；在中国，我们就叫「吃饭」，在上海就叫「切肥(音)」，在潮洲叫做「呷绷(音)」。你看！一个「吃饭」，都能说出这几样。「说话」，根本说话是很普通的，我们叫「说话」，在热河省就叫「唠磕(音)」，在山东就叫「拉瓜(音)」，在上海、宁波就叫「充壳子」，在四川就叫「摆龙门阵」。你看！这一个话就分出这么多的样子来。

契经，为什么叫契经呢？因为上契诸佛之妙理，下契众生之根机。众生的根机有上中下，妙理有真、俗、中，三谛妙理。所谓「上士一闻道，一闻便知妙」：上等根性的人，一听到这法就懂了，知道这道理很妙，是个修行要道，毫不犹豫，当下生信。「中流心清净，审思云甚要」：中等根性的人，在忙碌奔波之中不会体会「道」的重要；等心清净的时候，详审一思惟，便知道修行是最重要、最宝贵的途径，说这是很重要。「下人愚顽钝，反倒生嗤笑」：最下根的人，他愚痴、顽耿，又钝劣，不但不信，不能够领受，而且还生嗤笑，说：「你看！这帮人尽说些个迷信的话，这干什么呢？」虽然是这么样，但因为大乘法宝是「闻而不信，尚结佛种之因；学而不成，犹益人天之福。」这还不至于堕落，能够增长人天福。所以大乘佛教的功德利益是不可思议的。

经又有五义：(一)法本、(二)微发、(三)涌泉、(四)绳墨、(五)结。

第一、法本：经是诸法之本。藏经里头，有国王问佛教的道理、治国安邦的道理，什么道理都有，所以叫诸法之本。第二、微发：幽微奥妙的道理，都由经典里头发挥出来。第三、涌泉：法味无穷无尽，就像泉水似地滔滔外流。第四、绳墨：木匠工作时，要用绳墨打一下墨线；用着的，就照着墨线这样作；用不着，就把它砍掉，所以绳墨能够楷定邪正。经典的印证，能知道什么是法，什么教是邪，什么教是正。第五、结：像花圈似地，把它结成一个。古人有几句话可以解释花的道理「字解天地精，字列圣贤名，字散只一字，字合即名经。」

大意是说：字能够解释天地精微奥妙的理。往古的事情，都由文字传流下来才能知道，要不然，我们谁知道古来有什么事情。把文字次第陈列，便可以彰明圣贤的名字。譬如「释迦牟尼佛」这几个字，若把这几个字分离开了，就不是佛的名字了。所以说，字若是把它分散开来，只是一个一个字；若把它合拢贯穿起来，排列有序，便成为经。譬如「如是我闻，一时佛在某处某处」，这就成一部经。这和结的道理是相同的。

经题，不出人、法、喻三类，又从此三大类分出七种立题。以下举出例子说明：

无论什么经典，都离不开这七种立题，就是单三、复三、和具足一。以人、法、喻这三个字，就可以把题目完全都形容出来了。

这一品是〈菩萨心地品〉。「菩萨」是梵语，具足云「摩诃菩提质帝萨」。翻译中国话，就是「大道心成就众生」、「觉有情」、「大士」、「开士」。菩萨依照四谛法，而发四宏誓愿。第一谛是苦谛，菩萨因为怜悯众生苦，所以发「众生无边誓愿度」之宏愿。第二是集谛，就是烦恼积集的意思；菩萨为除断烦恼，因而发「烦恼无尽誓愿断」的誓愿。第三是灭谛，菩萨以灭尽一切烦恼，寂灭为乐；为令诸烦恼灭故，因而发第三个宏誓愿：「法门无量誓愿学」。第四是道谛，道以能通为义。正、助二道相扶，能通至涅不虚。乃发「佛道无上誓愿成」的大愿，以证得无上佛果为究竟。菩萨能够上求佛道，下化众生，悲智双运，所以得一个菩萨名。中国，无论什么都喜欢简略，不愿意麻烦，所以「摩诃菩提质帝萨」就略去六个字，只存「菩萨」两个字。

其次解释「心地」。这个「心地」，也是一种比喻。因为这一品类所说的，大士切要的作用，就像人的身有个心。人的心，能总万事，能生胜果，又为法身大士之依怙，所以叫做「心地」。其次解释「品」字。这个品字，在印度话叫做「跋渠」，翻译中国话叫做品。品、类也，就是义类相从。这一品所说都是心地法门，所以集为一品。

《梵网经》有一百一十二卷，计有六十二品。唐朝真谛三藏法师，曾到印度取经。回程时，他把全套《梵网经》放在船上，但这船一直往下沉。他看这情况不好，就把东西往船外拿；把别的东西都拿走了，船还是往下沉。最后，唯有把《梵网经》取出，船才浮起来，不再下沉。他想：「唉呀！这可能是震旦汉土没有福气，这部经不该往那儿去，所以《梵网经》一拿出来，船就不沉了。」因此，《梵网经》全本一直没有传到东夏。今传之本是第十〈菩萨心地品〉上、下两卷，乃鸠摩罗什法师日诵之常课，由门人记录，把它翻译过来的。上卷说明三十心、十地，为趣入佛果的根源。三十心就是三贤：(一)十住，(二) 十行，(三)十回向。十圣又名十地：(一)欢喜地，(二)离垢地，(三)发光地，(四)焰慧地，(五)难胜地，(六)现前地，(七)远行地，(八)不动地，(九)善慧地，(十)法云地。

上卷「明性」为趣入佛果之根源，这是本性的一面；下卷阐明十重四十八轻戒为行菩萨道的根本，这是修的一方面。性修因果，义理皆周。譬如「饮一滴而知大海，烧一丸而具众香。」大海，我们喝一滴，就知道它是咸的。各种香研成的香丸，烧它一丸，就知道里头有多少种香。这也就是说，能够知道《梵网经》十重、四十八轻的道理，也就可以知道一百一十二卷，都是一种成佛之法。因此，修行贵精不贵多；所贵重的是精进修持，才能达到目的，不必在多。多，你不修也是不行；少，你要是能够勤修，也就能做到。

从前有一位法进法师，他一听说菩萨戒是成佛的戒，就很想受戒，所谓「众生受佛戒，即入诸佛位。」于是，他就到昙无谶法师那儿求受菩萨戒。昙无谶法师不给他受，说：「受这个戒，一定能够成佛；你们汉土没有这样根性的人。」无论法进法师怎么要求，他不给受。

之后，这位法进大师就自誓受戒。在佛前，就像人打七似地，要求佛自誓。他这一自誓，七日之中一心不乱，后来就入定了。在定中，感应弥勒菩萨来授他戒，也告诉他十重四十八轻戒的戒相。出定后，昙无谶法师一见他的相貌不是早先那样，问：「你怎么了？」他就说他在定中受戒的情形。此后，昙无谶法师就不敢轻慢了，说：「汉土也有大乘善根的人。」

戒律，其功用在止恶防非。防非，是防三业之非；止恶，是止三业之恶。恶，世人称之为「鬼」，在佛教里又叫「魔」。譬如，好抽鸦片的，叫「鸦片鬼」，好赌钱的，叫「赌鬼」；沾住这一个鬼字，他是鬼当了家，自己做不了主了。

怎么知道他是有鬼呢？在中国东北，有一种教叫做「礼教」。凡是信这个教之后，都不准抽烟，不准喝酒。可是，有个人他抽鸦片，这怎么依教奉行呢？有人教说：「我告诉你一个办法。」他问：「什么办法呢？」答：「因为鸦片瘾来的时候，它都有固定的时间；你在手上掐着佛教的降魔杵印，口里念『嘛呢叭弥』就可以降伏烟瘾。」

到了节骨眼，八点钟的时候，大概该来烟瘾了，他掐上手印，口里念「嘛呢叭弥」，这烟瘾就没来。烟瘾没来，可是，旁边不会抽大烟的那个人，他却来瘾了；眼睛流泪、鼻子流涕，又打哈欠，周身骨头也发酸难过。不会抽大烟的人，他怎么来了瘾，反而会抽烟的那个人，他的瘾就没有了呢？因为那个鬼附在他的身体上了。所以，人要是有一个鬼，自己就不能做主了，这叫他胜处；佛教的戒律也是这样，如果戒律持不住了，就叫他胜处。但是在佛教里头不叫鬼，叫魔。例如，人好贪，叫贪魔；好，叫魔；好痴，叫痴魔；好懒惰，叫懈怠魔；好打妄想，叫散乱魔。有一个魔在，所以这个人就不能做主，而是魔做主了。

说起魔做主，有这么一个故事。中国东北有一位普照老和尚，他是黑龙江省人(东三省有：黑龙江、辽宁、吉林，这三省以黑龙江省最富。)黑龙江省，地广人稀，所以那地方的财主至少都有几方子地(一方子等于四百亩)。在我们那儿，如果有一百多亩地，就算是财主了；黑龙江不是那样，都得上千亩，才算是财主。这位普照老和尚没出家以前，姓王，他的哥哥是商务会的会长，家里是富有家庭，有尊有贵；这呼奴使婢的，把他养成骄傲十足的人。之后，出家了，他的骄傲之气仍然存在，改不了；一生气，脾气就很大。过后，他想：「出家人这样做不对啊！」但是怎么也改不了。

后来，他雇一位十五、六岁的茶房。他和茶房说：「我要是发脾气，你就打我一顿。」茶房回答：「那哪能那样呢？你是主人，我是工人。」老和尚说：「你打我，并不白打；每打一次，给你两块钱。」

在那时候，两块钱就等于现在的二十多块美金。这茶房一听有两块钱，他就答应了。之后，普照老和尚一发脾气，他就打老和尚一顿。打一顿，老和尚马上就给他两块钱，一点儿也不赊欠他的帐。打了一百多次，茶房赚了二百多块钱，但是这个病还没治好。

最后这一次，老和尚告诉他：「上街去买一个装火水的铁桶，但是要买干净的，如果没有干净的，就买一桶火水(注火水即煤油)，把那桶火水倒掉，你就把桶拿来，我们花一桶火水的钱。」

可是，黑龙江是出产大豆的地方，这桶尽装豆油。小茶房走了好几趟街，才买着一个里边有豆油，外边很干净的桶。别的桶都装好几次，里外都是油；唯独这个桶只装了一次，看起来很干净。他用两角钱就把它买来了。在他临走时，老和尚告诉他说：「你要快回来，要买干净的，我等着急用。」但是他走了好几趟街，耽误了时间。

老和尚在家里等着急用，这时候火就发很大。小茶房一回来，刚一进院里，他抓住小茶房就打起来，说：「你这个东西！我叫你快回来，你到现在才回来！叫你买个干净的，你还买这么一个脏的！」

因为老和尚曾经告诉茶房，当他发脾气时，他要打老和尚。这回，茶房手拿这个桶当武器，对他脑袋上乒乓的一阵乱打，叮当乱响，这一下子，怎样呢？把普照老和尚的恨魔打跑了。

因为从前他打，都是怎样呢？都是普照老和尚发完了脾气，恨魔已经走了，他才打；尽打普照老和尚了。这回正当其冲，正是恨魔发威的时候，这一打，一下子就把恨魔给打跑了。

当这魔一被打跑，把这病患一祛，就像他另有一个境界。老和尚就向茶房合起掌，说：「老丈从今以后不劳再打了。这一下子把恨魔打跑，它不敢再来了。」从此以后，普照老和尚不但没有，而且还善于度化有的人；不但没有我慢，还善于度化贡高我慢的人。这是因为自己没有，才能够化人，教人家没有；自己没有我慢，才能使人不起我慢。自己要是有这种毛病，要教人家没有这个毛病，这事儿是很难做到的。因为他没有，就度化了很多的人，显出他的仁慈。好比说，年轻的小和尚向他顶礼，他就五体投地，磕一个大头还礼；年轻的小和尚早站起来了，他还伏在地上没起来。无论什么人给他顶礼，他都这么样还礼。

中国东北有一位比丘尼，她没出家以前是个督军太太，尽认识一些督军。出家以后，这些督军太太，她还是认识。由沈阳到北京，搭火车有一千五百里的路程，这位比丘尼自己坐一辆专车。她怎么有这个能力？因为她向督军太太一说，督军太太往铁路局挂个电话，说：「给我们来个专车。」这就来个专车。你看这比丘尼多么神气！但是，一个人坐一辆车，这多么折福！在经过华阳山老和尚一度化，这位比丘尼不但不贡高我慢，不做折福事，还特别地俭朴，特别地怕折福，他就把她化过来了。所以，这恨也是个魔，在佛教里，能够把魔降伏了，这就不是他胜处，而是自己能够有自立的性，有自己的主宰了。

(二)显体：显，就是显明。体有三义：(１)须显体、(２)正出体、(３)会异。

(１)须显体：必须要显体。体是主质之意，就是也是质也是体。乃是经名下之所诠释。

譬如先说出一个人的名字，次显示其特性，才知道他是个什么样，这就是显体的用意。种种的名字，意思就是令人寻名而得体。这意思就如「因筌而得鱼，因指而见月。」因打鱼的器皿才能得着鱼；因手指头一指，见月亮而知道东南西北。假如只是知道名，而不知道体，那就不好了。如捉蛇尾，反遭其螫。捉蛇，你要是抓蛇尾巴，那蛇一回头，就会受它螫了。所以释迦世尊常对比丘说：「我所说的法，只是一个筏。到达彼岸之后便不用背筏而行。」意思就是教人不要有法执。否则学什么法，便生什么执着；纵历八万大劫，也不会有所成就。

这部经以梵网题名，品名是〈心地品〉。乃至上下二卷全文，一一都是能诠之名。就这〈心地品〉名下，一一皆是显所诠之道理，所诠道理就是一种体。得到这种体以后，才能够全性起修(性就是性德，全凭性德而建立修行)，以修合性。所以释名之下必须显体。这是第一须显体。

(2)正出体：这个体是什么就显出来了。

这部《梵网经》，是以「诸佛本源心地」为经的体。人的「心地」，根本当下就是，不用外求。这个「本源」，是指法尔性德，法尔它性德具足，所以不关修证。「诸佛」，则出障圆明，已经断了烦恼，出一切之障碍，不同在缠的这些凡夫。因为卢舍那佛和一切诸佛，所证最极清净的常住法身之体，全和众生心性之理体一样，更无少许别法可得。在诸佛分上没有增多，在众生分上没有减少，是每个众生本然具足之佛性，这个理，就叫做体。亦为一切教体，亦为一切行体。这是真正一切天魔外道所不能破，权小的罗汉二乘人所不能混滥。因为这个法门，纯粹是大乘菩萨法。这是第二正出体。

(3)会异：与其他经典有不同的地方，会这个不同的；这个异，就是不同。

这部经和《华严经》同时。《华严经》是以法界为体，那么这部经也应该以法界为体，而今以「诸佛本源心地法门」为体。「法界」与「诸佛本源心地」，实际上是同体异名；名字完全不同，而道理是一样的，更无别体。又者，一切大乘经典都是以实相为体，如《法华经》就是以实相为体，那么《梵网经》也应当以实相为体。但是，实相也是「诸佛本源心地」的异名，实相和诸佛本源心地是相同的。为什么说相同呢？因为诸佛本源心地，也是离一切相，即一切法，超诸戏论，不可破坏。就像这实相，是无相无不相，故名为实相；这个本源心地，也是这个意思，也是无相无不相。

又因为万法皆从此处流出，万法皆归还此处，故名为法界。所谓「无不从此法界流，无不还归此法界。」这个「诸佛本源心地」，在圣人方面上，它一点儿没增；在凡夫方面上，它一点儿不减少；在迷的时候，或悟的时候，它是宛然存在的，这种体性常住，所以叫做诸佛本源心地。

(三)明宗：所谓「体显于性，宗显于修。全性起修，故不二而二；全修在性，故二而不二。」因为体是显于性，宗是显于修；它们两个，一个性，一个修。全性起修，是从体起用，也就是表示，虽然不是两个，而生两个了。全修在性，就是两用归体；是两个，而仍然还是一个；是二而不二。现在用譬喻来说明。盖房子，先要立下梁和柱，然后才能建立整栋房舍。梁柱是房间里的纲维，没有它，不能成房子。现在，把房舍比喻为体，梁柱比喻宗。因为有梁柱，方得受用屋空；要是没有梁柱，这房间怎么能成呢？所以要有梁柱，方得受用屋空。所以在「体」之后，必须要阐明「宗」的道理。

此经是以「佛性因果」为宗。佛性就像虚空似的，它是非因非果，而遍能出生一切因果；一切因果，皆不离佛性。经云「一切众生，皆有佛性。」而这个佛性，就是本经所谓的「诸佛本源心地」。以此不生不灭，诸佛本源心地的理体为本修因，来圆成果地之修证。则「因」亦是佛性，「果」亦是佛性。

(四)辨用：辨是分辨。用是力用；就功能德用，亦名功德。分辨此经之用处为何？功能为何？此经以「舍凡入圣」为用。受菩萨戒后，就能够舍离凡位而趣入圣位。故经云「若人受佛戒，即入诸佛位」，就是这个意思。现在有人心里怀疑：「我们现在不仍然还是凡夫吗？怎么又说舍凡入圣呢？」不错，现在虽然是凡夫，但将来就不是凡夫了。所谓「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足。」又云：「但解法师语，尽受得戒，皆名第一清净者。」意思是说，凡是能够明白法师所说的话，就有资格受戒。受戒之后，都称之为第一清净者。本来，戒律要丝毫不犯，才堪称第一清净者。但此经上说得分明，凡是受戒者，都堪称第一清净者。

(五)教相(判教)：天台智者大师，把佛所说的一切经典，分别成五时八教，按照佛陀说教之时序，明白而有次序地立出不同的教相。有一次，他做梦，梦中有一位菩萨指示，他就看到经柜里的经典乱七八糟。菩萨说：「你把它整理整理。」经典，我们会看，但是不能分别；也不知道哪个是大乘，也不知道哪个是小乘。经他一分析，这才知道。

五时：第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅时。这部经《梵网经》在五时之中是第一时。第一时就是华严时，日照高山；于五味中，是乳味；于化仪中，是属于顿；于化法中，是属于别圆。

(一)华严时：因为佛初成正觉时，就说这部《华严经》，所以这是第一时。但第一时说这《华严经》，是专为具最上善根的人而说的。当时的印度人，听得如哑如聋，一点儿也不懂，所以就潜顿示渐，把《华严经》先放下，接着说阿含时。

(二)阿含时：翻「无比法」。这是权教，或称半字教，纯粹为二乘人说的权巧方便法门。

(三)方等时：方就是四方；四教并含名为方，无机不被名为等，什么样的根性都行，这是方等时。

(四)般若时：这般若时，就像一个大火炬似地。般若是法华前阵，听过般若之后，才能接受法华；要是没有般若的慧力，就不容易接受法华的圆妙境界。

(五)法华涅时：法华经是「废权立实」，「会众善之小行，归广大之乘。」这时，佛陀不说三乘，唯说一乘，即是佛乘。法华又称圆教，是最圆满的教义。

五时，又可以用太阳的比喻来解释：(一)日照高山时：这是华严时。太阳初出，先照高峰。你看那太阳一出来，山顶上就先亮了。这象征先照大根性者。中国有一位宰相，名字叫甘罗，他十二岁就做宰相。甘罗是个小孩子，人长得很矮的，人家一看，说：「我们看谁先看到太阳出来，才有资格做宰相；他小个儿，他一定后看到。」别人都是往空间看太阳，嘿！结果怎么呢？甘罗看那山尖儿早就亮了，他说：「太阳出来了！」别人没看到，他就知道了；你看他小个儿，他有那个智慧。所以，日照高山就是先照大乘根性的人。

(二)日照幽谷时：幽谷就是幽暗的山谷，也就是洼坑的地方，这时候才照着，这是阿含时。幽谷，就是比喻小乘根性的二乘人。(三)禺食时：就是吃早饭的时候，也就是方等时。(四)禺中时：就是太阳照到东南角。这是般若时。(五)日正当午时：日轮当中，四方无侧影；这日正当午时，东西南北都没影子。这是法华涅时。

五时，也可以用「五味」的比喻来解释：(一)华严时是乳味。就像牛身上挤出来的乳。(二)阿含时是酪味。酪味，就是这乳里头掺上水了，这是纯权。为什么掺上水呢？因为小孩儿他不能吃纯乳，那乳里头脂肪太厚，小孩儿吃了会泻肚，所以掺上点儿水，再把它煮开了，这个小孩儿才能吃。这是不得已而为之，不这么样不行。说：「乳里头掺了水，不就掺了假了吗？」掺了假，这就叫权，是佛陀慈悲以权巧方便摄二乘人。(三)方等时是生酥。生酥，水分就减少了。(四)般若时是熟酥。熟酥，这时水分更少了。(五)法华涅时是醍醐。此时把牛乳的精华完全提炼出来，成为最上妙味。

第二时是酪味，这是纯权。这「权」的意思，我跟你说个权法。在中国东北，有一个做小生意的小贩，他挑着担子卖火腿、卖花生、卖瓜子，卖糖。在夏天的时候，有一种蜣螂虫，这蜣螂虫是什么虫呢？它看到马粪，就把那马粪推得溜圆，就像个桂圆似地那么圆、那么大的一个球，它推球推到它自己住的地方，就以这马粪做它的食粮。这个小贩是个近视眼，他挑着担子走的时候，这嘴就哈哈地喘气，前边的蜣螂虫，他也没看着；等到了跟前，这虫就飞起来了。这一飞，碰到他的嘴唇，当他哈哈地喘气，这嘴往里一吸的时候，就把那虫子吃进肚子里去了。

这时，他就咳一咳，吐也吐不出来，心里想：「这糟糕了！把虫子吃进去了。」他就总觉得虫子在肚子里头。慢慢地，他的生意也不能做了，他就去看医生。医生问：「你的病怎么来的呢？」他就说怎么怎么的。医生说：「那虫子早就没有了。到肚子里，大便早就把它便出去了。」他说：「没有！你看，我这肚子里还动着，这虫在肚子里头嘛！」医生一看这样，说：「既然是在肚子里头，我给你动个手术，帮你把它给拿出来。」他问：「你会动手术吗？」医生说：「我会啊！从前我在医学院求学的时候，每逢学解剖学，我都是一百分，我手术的技术很好；不过，因为乡间用不着，所以我好几年也没用它了。现在我的手术器皿还不全，我得进一趟城。」其实他不是进城，他是想去找那虫。

他到乡间去找虫，那虫也很难抓，一个什么它就跑了。终于扣住一只，把它装在一个小瓶里头，又用银珠把它染红了。这回，小贩来了，医生就和他说：「今天我要帮你动手术，把那虫给你拿出来。但是，动手术得要在肃静的屋子里，别人不能看着；别人一看着，他哎呀一声，完了，我不敢动手了。之后这地方，几分钟就臭气的不得了。」那么就找一个备用屋子，谁也看不着的这么一个屋子。因为他怕戏法被别人看穿了，所以不叫别人看。之后，找着一个肃静的屋子，他用刀背对着他的心口划了几下子，就像动了手术，然后用针的大头那边，假装地扎几下子，表示缝上了。缝完了，帮他在上头贴上药布、粘上药膏。包扎完了之后，就告诉他说：「这个伤口，你不可以看。因为病人的眼睛都有毒，病人一看，那伤口就有菌，几分钟就会要命。如果药布要是掉了，你得要找我。」医生用银珠把药棉纱布染红了，表示手术里头出了多少血，这样把这一套用完了，把那虫给小贩看，说：「你看这虫都吃红了。」

他就很小心，一点儿也不敢碰。到七天了，医生就帮他把药线拆开了，说：「哎呀！你看，现在的美国发明这药线多好，一点疤痕都没有，等于没动手术一样。」根本他就没动手术嘛！他就用这个办法。为什么他用这套戏法呢？他这个病，是一种心病，根本没有这个虫。医生就这么样的用这个办法，不用这套辨法，他的病就不能好；你给他吃什么人参、当归，吃什么珍药，根本不能治。他治这种人就用这个办法，这就叫权。权，是临时的方便。这个医生他会用这个办法；要是没有这样的医生，可真是他的病就治不好了。他心里的病嘛！想：「这个东西老在这里咬，将来咬漏了，这地方不就透气了吗？这不就要命了吗？」所以这个医生就用这办法帮他治好了。

至于佛在世的时候，说权法，也是这样。「生死即涅，烦恼即菩提。人人都有佛性，人人都可以成佛。」这些话，你去对罗汉、小乘那些人这么说，他一点儿不能接受，所以才说阿含教，说权教，说怎么种的因，结怎么的果，说这些事儿，他才能够信，这是第二时，权法。

除五时外，又分：藏、通、别、圆；顿、渐、秘密、不定等八教。第一华严时，说的是圆顿教。第二阿含时，说的是藏教，这藏教是最小的一种教。又称权教，是「为实施权」的方便法门。先阐因果法，由浅至深，循序化度。故又称「半字教」。什么叫半字教呢？好比这个小孩儿太蠢，送到学校去，学校老师没法教，他父亲怜悯他，就把他领回来了。把一个字，分两份教，必须先教半个字，这是半字教，学会了之后才教满字。所以这第二时，尽是说权教的时候，就像那半字法门似地。第三方等时，这就不是那样了。这里头，藏、通、别、圆，四教的意思都有。四教并含，名为方；无机不被，名为等。所以这叫方等。第四是般若时，般若时说圆教，也兼说通、别两种理。第五是法华涅时，说纯圆教。

八教中又分为：(Ａ)化法四教，及(Ｂ)化仪四教。

(Ａ)化法四教：是教化众生的一种方法。以味道来说，就像一种药味似地。药里头，不就是苦味、甜味，不是有这些味儿吗？这就是如同药味。要是拿比喻来说，

(一)藏教就好比小学，
(二)通教就好比中学，
(三)别教就好比大学，
(四)圆教就好比博士班。

这藏通别圆，就叫化法四教。

(Ｂ)化仪四教：是教化众生的仪式，如同药方似地。分为顿教、渐教、秘密教，不定教，这四教。

(五)顿教：就是从前没有，佛也不待观机逗教，也不看众生的根性，开始就突然而说。例如《华严经》，佛初成正觉就说这大教，这叫顿教。现在这《梵网经》，也是顿教，顿然而说的。顿教又分为「顿教部」和「顿教相」。顿教部，就像《华严经》、《梵网经》，这叫顿教部。顿教相，就是顿教的一种相貌。那么这种相貌是什么呢？就像《华严经》里头，善财童子一生成佛；《法华经》里的龙女八岁成佛，这就是顿教相。

(六)渐教：也分为「渐教部」和「渐教相」。渐教部，如阿含、方等、般若等经典，这都是渐教部。渐教相，就是慢慢地，是指循步渐次修持。例如，先出家，逐步地减轻烦恼，直至证罗汉果位等等。一点儿、一点儿的，就谓之渐教。

(七)秘密教：何谓秘密？就是彼此互不相知。在一个法会里说的法，他听的跟他听的就不一样，他不知道他听的是什么，他也不知道他听的是什么，彼此互不相知，这叫秘密教。

(八)不定教：就是听者所得到的利益不同。譬如说的是大教，而他所得到的是小利益；说的是小教，而他得到的是大利益。得的利益不同，所以叫不定教。以上这叫化仪四教。

教海浩瀚，要是没有用这五时八教来判教相，对于经典，我们不能分辨深浅，也不知道哪个是深，哪个是浅，使人无所适从。但是这五时八教，南传佛教却不欢喜，不承认判教仪规，认为非佛陀亲口所说。怎么呢？因为南传的经典纯粹是《阿含经》，根本没有华严、方等、般若、法华涅等经。而中国把《阿含经》判为小教，是一种权教，一个方便权巧，临时的教。等到《法华经》的时候，就废权立实，以会众善的小行，归广大的一乘，一切的小行也都成了大行，才显出佛教圆妙融通之精粹。

在说《法华经》之前，舍利弗要求多少次，佛都说：「不可以说。你们里头还有这样的人，他们一听着就不相信了，他就生我慢。」所以，舍利弗要求四次，辞了三次，最后才说。《法华经》云：「若以散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」不用说以清净心，就以散乱心到庙里头，念一声南无佛，将来就能成佛道。有的人来了，一听佛这么说，心里想：「佛怎么这样说起来了呢？」他磕个头，磕完就走，不听了。在这法会里头，有五千个人退席走了，不听了。佛说：「他们走就走吧！他们走了，这就可以自在说了。」这才开始说《法华经》。

佛一生一世所说的教，有一首偈诵，说明五时的顺序。

阿含十二方等八。二十二年般若谈。
华严最初三七日。法华涅共八年。

这集在一块儿，就是说法四十九年。《阿含经》叫「无比法」。说十二年。《方等经》是四教并含，名为方；无机不被，名为等。说八年。《般若经》是融通淘汰，大凡所有我法二执，完全都取消，就像一种大火炬似地，初有复空。说二十二年。佛初成道的时候，思惟应当给众生说什么法，就在那时候，三七、二十一天，说《华严经》。

到《法华经》的时候，都是授记的时候了。《法华经》云：「但闻法者，无一不成佛。」但凡闻着《法华经》的人，没有不成佛的。不但当时是那样，佛灭度后的时候，佛也给授记。能够听着《法华经》的人，都能有成佛的资格，所以「单合掌，小低头」，只用手合掌，或稍微一点头，有这一点，将来都有见佛闻法，成佛的因缘。这么一说起来，这就太方便了，所以也就不谈戒律。有的人，他就不怎么虔诚了，说：「反正单合掌起来，统统将来都能够成佛嘛！那还要好好恭敬做什么呢？也用不着这个了！」这么样呢，就把人家害了，所以以后就再说《涅经》。

《涅经》叫「扶律谈常教」。「扶律谈常」：说戒律是不能废弃的，叫扶律；谈常，谈真常的道理。扶律谈常，把戒律又提倡起来了。又叫「捃拾教」，怎么叫做捃拾教呢？《法华经》是大收。就像种田似地，到《法华经》时都成熟了，把它完全都收割；可是，还有少许不成熟的，就把它留着，等将来它成熟的时候再割。这捃拾教，就是《法华经》那时候没度着的人，到《涅经》这个时候就受度了，所以它又叫捃拾教；就是收田地里剩下的零零碎碎，所以叫做捃拾教。

《华严经》三七日说得这么多，上本《华严经》，有十三千大千世界微尘数偈，一四天下微尘数品。十三千就是一万三了，一万三这么多的大千世界。大千世界的微尘数有多少，谁数过来了？单就我们抓这一把土的数，谁能数得来呢？《华严经》上本，就有十三千大千世界微尘数的偈颂。一四天下，就是四天下。四天下，就像我们这个世界，全世界这个样的，有一四天下微尘数品，这是上本。中本，有四十九万八千八百偈，一千二百品。

龙树菩萨聪明有智，过目成诵，看到就能记住。因为他把世间书都读尽了，他看世间书不够他读，就贡高我慢起来了，所以龙王才把他接到龙宫去看。龙树菩萨进龙宫后，以他那样的聪明、那样的眼力、那么样快，三个月，七佛的目录还没看完，你看！这书该有多么多呀！他这才不敢起我慢了，才知道世间书是无穷无尽的。龙树菩萨看上本《华严经》、中本《华严经》，都不是阎浮提人的脑力所能记得来的，因此他就把下本的《华严经》诵下来了。诵下来，就有十万偈，四十八品。四十八品，中国所翻译过来的，有三十九品，还有九品没翻译过来，所以传过来的就是这三十九品。

你看！经典这么奥妙，这么样的高，理论这么样的好，可是南传国家，他就不信，他经典只有一部，就是《阿含经》，其余那几部都没有。南传国家认为大乘教是佛灭度后二、三百年，当时印度研究佛学的人，看经典不够研究了，看理论不太奥妙了，所以就特意「创造」出大乘教，并非佛金口所说。他既然是那么样的说，认为是佛经不够研究了，才产生大乘教，那么这大乘教不就是假的，那他怎么能够信得来呢？所以南传人不信大乘教，就只信《阿含经》。

南传佛教只信释迦牟尼佛，而大乘教不只信一位佛，而是信百千万亿那由他无量无边的佛。尽虚空、遍法界，何处不是佛现身转*轮之地？佛如恒河沙数那么多，说不能尽的。我们中国现在拿着念珠念佛，念「阿弥陀佛」，或是念「观音菩萨」，或是持咒，他说拿念珠那是外道，他就不信这个。他们拿念珠做什么呢？念苦、空、无常。这在我们中国来看，那该有多么笨，多么愚蠢呢！

现在南传国家的和尚，见着中国和尚，就等于像什么似的呢？等于和尚见居士似的，他看着中国比丘就不像出家人。缅甸有一位曼尼温比丘上中国去，他说：「我们走遍全中国，没看到一个比丘。」他说没看到一个比丘。因为南传的比丘都是穿黄色的，而中国比丘穿的衣服都不一样，也有穿黑色的，也有穿灰色的，什么色的都有，而且平常也不搭衣，因此他走遍全中国就没看到一个比丘，所以他就轻慢中国的佛法。那个时候，中国已经赤化了，还没文化大革命，佛法还没衰败，他就没看到比丘。在《阿弥陀经》有「阿弥陀佛」，东方有「阿佛」，乃至于恒河沙数诸佛。南传国家，没有这些佛；除释迦牟尼佛而外，别的佛，什么他也不知道。因为他们的经典，根本就不提他方世界这些佛，所以就只知道释迦牟尼佛。

你看，我们中国的净土宗，能够念佛的、往生的、成就的该有多少？至于中国的禅宗，能够大彻大悟的该有多少？唐宋以来，在福建有个雪峰寺，开悟的就有一千五百多个人。现在江西，有四十八个丛林，每一个丛林都有一千多人。一千多人中，开悟的，都有几百人，禅宗那么样兴盛。净土宗到现在，能够自知时日往生的还是很多。可是南传国家就没有这事儿，没有这一法门，不知道念佛求生西方，没有生到阿弥陀佛世界去的思想。

最近，离我家乡大约七十里的地方，有个村子叫郭大发屯。郭大发屯，有一个姓王的姑娘，她十六岁订婚，十七岁皈依三宝。皈依三宝以后，她就念起佛来了，女人的装饰品，她完全都拿掉。北方女人的装饰，手上都戴银手镯，耳朵上都戴着金钱子，头发上都在后边儿扎个红头发绳，这是一个女人的庄严。但是她自从皈依三宝之后，把这一套俗气完全都拿掉了，她就像个男子样。

她十六岁订婚，十七岁皈依三宝，十八岁，未婚夫的母亲就来通知了，说：「我们已经看中某月某日，就要娶媳妇了。」她母亲就要求退婚，说：「我们这孩子，现在没有心情结婚了，她要修行。」她说：「修行？修行能成了吗？我们等你三年，看你成不成？不成，那自有事在。」就这样，她就走了，等她三年。可是怎样？没到三年，二年半就成了。成到什么程度呢？自己把男女的分别相都忘了。有一次，家里来个和尚，她上去拉和尚的手，说：「大哥！念佛偈的头儿是怎么起的，我给忘了。」她就这样，连称呼师父、师兄，她都不知道，她叫大哥。别人说：「你看！这个姑娘，她怎么有点疯了。她怎么这样呢？」其实她那就是忘了男女的分别了。

到二年半的时候，有一天，春天正种田的时候，她和她父亲说：「爸爸！您找几个人来送送我。」她爸爸说：「嘿！你好大的口气！找几个人来送！你上哪儿去？」她说：「我上西方。」「上西方？你怎么知道呢？」她说：「我知道。」「你怎么知道呢？」「你不用问我怎么知道，我知道。」以后，她又再三的哀求父亲，她父亲就说：「好！就照你这么办。如果你今天真能够生西方，我们全家都吃斋念佛；要是不能生西方，你以后也不用这样的迷信佛了。」她说：「好，就这么样办吧！」就这样，出家人是没有啦，就请几个男女居士念佛。念了一天，她还没往生。人家说：「你还没往生？我们给你念一天了。」她说：「还没有到时候呢！」说：「什么时候呢？」说：「半夜子时。」

大家又帮她念，念到半夜子时(那时旧时代没有表，也没有钟。没有表就看星星。)一看星星，说：「哎呀！到子时了，你怎么还没有走呢？」说：「没到呢！要是到子时的时候，隔壁那家的驴就该叫了。」一看，隔壁那家是穷人家，没有驴。跑前一看，来了一头驴。你说她在房间里待了一天，她怎么知道哪有驴呢？临终前，就像开通了似的，感觉到子时了，这时候，她把洗干净的衣服换上，梳梳头，洗洗脸，屋地之间摆一个凳子，凳子上放个褥子，然后坐下。旧时代都是缠足的人，她坐下就望着西边合掌，大家像上殿绕佛似地围着她念佛，就在这合掌念佛声中，她往生了。她这一往生，村里有二十多个姑娘就出家了。你看！她也没说法，也没讲经，她能度二十多人出家，这不就是现身说法！

以净土宗的这种利益，南传国家都不知道，他没有这样的法门。净土宗法门，这叫他力。他力，是阿弥陀佛的力量。自力与他力，拿个比方说，自力，就像以我们自己的游泳力想要过海；自己游泳过海，这得多大的力量呢？他力，是我们坐船，乘着阿弥陀佛的愿力。南传国家都不知道他力，只有一个自力。他力，他们不懂，完全不知道。

在中国却有无以数计的佛教徒，单持净土念佛法门而往生西方。修禅宗明心见性的法门，是靠自力；念佛法门是靠他力。往究竟来说，自力他力是无二无别。但看那一个法门与你相应，便修持那一个法门。要是往生西方，生到佛世界，完全就证得三不退：(一)位不退，(二)行不退，(三)念不退。

(一)位不退：即是证到罗汉果位。在我们这个世界，自己修行，能证到第一个位不退。按照教理来说，证位不退，「最利者三生，最钝者六十劫。」最利根者，一生也办不到，都得三生；最钝根的人，就得六十劫才能证得。在这六十劫之间，其中忽进忽退，忽升忽降，要是退转成凡夫，这岂不是很危险吗？但是生在佛世界，一生到那儿，三不退就具足了。证到位不退，就是证得阿罗汉果位了，已经超出三界，再不退回到凡夫位。但是虽然证到阿罗汉了，然而他在行菩萨道；行菩萨道，要是一遇着逆境就生退心，这叫行退了。

(二)行不退：就是行菩萨道不退了。

(三)念不退：这就是心里头，一念的妄念也没有了，完全是清净的。

能够见着阿弥陀佛，生极乐世界的人，完全都证得三不退。在《阿弥陀经》不是说，到那儿都能证阿陴跋致吗？阿陴跋致，就是一种不退的意思。以上，这是名、体、宗、用、教，这五重玄义的意思都说过了。接下来释翻译者。

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译

这经原本是印度文，翻译过来的是什么人呢？是一位「姚秦三藏法师鸠摩罗什」翻译的。怎么叫做「姚秦」呢？姚秦，又名后秦，是五胡十六国之一，由姚苌所立。因为「秦」有三个，用姚秦之名，以别于秦始皇之赢秦，及符坚所建立的符秦。

三藏：就是经藏、律藏、论藏。这三藏都得明白，才有资格称为三藏法师。

法师：就是以佛法为师，并以佛法教导人的人。

「鸠摩罗什」这几个字，翻译中国话就叫「童寿」，童年而有耆德(老人之德)。鸠摩罗什法师是天竺人，诞生不久，他的母亲即出家，很快证得初果须沱洹。七岁出家，随母学法，日诵千偈，随读随解，十二岁才名远播。罗什法师小孩儿的时候就会讲经，他在龟兹国讲经的时候，国王跪在地下，他踩着国王的肩膀上法座讲经，国王就这么样恭敬他，视他为国宝，亲承供养，尊崇备至。

请罗什法师的动机，是在符秦的时候。秦王符坚有一个智臣，他看见天上有德星出现，说：「德星出现，必有智人辅国。」符秦听说「湘阳有道安，龟兹有罗什。」湖南省湘阳，有道安法师，他是了不起的；龟兹国有罗什。智人大概是这两个人。当时，就把离得不远的道安法师请去了。到龟兹国请罗什法师，人家把罗什法师当护国之宝，请不来。秦王符坚就用武力，派大将吕容率领七万大军西伐龟兹。到那儿一伐，就把龟兹国打败了。打败了，也不要别的，也不要他赔偿损失，就要这位罗什法师。

在那个时候，吕容不信佛，也不怎么恭敬法师，他把罗什法师就当俘虏似的。但是，罗什法师有神通，每逢有未发生的事情，他说得很灵验，所以之后，吕容对他也就很恭敬了。在把罗什法师请回来的路途中，一到中国西凉的时候(就是现在的新疆)，姚苌把符坚杀了，姚苌自己当皇帝。吕容原本是符坚的大臣，这时候，一听到姚苌把符坚杀了，他就在西凉住下，在那儿扎营不回来了。

以后，姚苌死了，姚兴接位。姚兴接位后，吕容也死了，吕容的儿子吕光接位。吕光接位了，这时候，姚兴一听说罗什法师还在西凉那儿，又派兵去把吕光打败，这才把罗什法师请到长安。姚兴尊奉他为国师，并礼请什师在西明阁及逍遥园译经，罗什法师所译经典，文字典雅，义理畅达，所译出的有《坐禅三昧经》、《阿弥陀经》、《大品般若》、《妙法莲华经》、《金刚般若经》，《大智度论》、《中论》、《百论》、《成实论》等，共三百八十四卷之多，弘始十一年(晋熙宁五年)八月二十日，卒于长安。

奉诏：从前译经是国家大事，必须经过皇帝允许，奉有皇帝的诏命才行，所以说奉诏。

译：这个「译」，是怎么个意思呢？因为佛法初到中国的时候是在汉朝。汉朝时，东门的语官叫「羁」，南门的语官叫「象」，西门的语官叫「狄」，北门的语官叫「译」，这是四门语官的名字。佛经西来，应当叫狄才对，但是汉朝那时候，北方的事情最多，对着内蒙、外蒙，常有麻烦的事，所以北门的语官特别聪明。他不但北方语好，而且兼善西语，他的西方语言，比西门的语官狄还好，所以翻译的时候，北门语官帮忙。因此，以后就存了北门语官的名字，叫做译了。现在对这译字，就不提什么语官不语官了，译就是翻译，就是鸠摩罗什法师他翻译的。因为这经是鸠摩罗什法师口诵出来的，当时译经院里有八百多人，大家共同把这部经翻译过来。

尔时卢舍那佛。为此大众。略开百千恒河沙不可说法门中心地。如毛头许。是过去一切佛已说。未来佛当说。现在佛今说。三世菩萨已学。当学。今学。我已百劫修行是心地。号吾为卢舍那。汝诸佛转我所说。与一切众生开心地道。

尔时，就是卢舍那佛说完上卷的十住、十行、十回向(共称三十心或三贤位)，和十地(十圣)之时。这个时候，卢舍那佛为这些大众们，简略开宣心地法门。

本来这个心地法门如恒河沙数那么多；这恒河沙呢，恒河是印度最长的一条河，印度话叫做伽，翻到我们此方话就叫恒河，言说这条河流最长。「不可说」是《华严经》里一百二十四个大数目字之一，表示其数之广，超诸言说。而卢舍那佛在不可说这么多的心地法门中，只开宣如毛头许的分量，就像一根毫毛尖那么一点点。这一点点，是过去一切佛已说，未来佛当说，现在佛今说。

菩萨戒和比丘戒不同。比丘戒是犯一条制一条，随犯随结，就像杀、盗、YIN这些戒，是佛成道十二年以后才立的，早先都没有。早先的人都是很有修行的，以后有犯的了，所以才制戒。但菩萨戒是三世古今、佛佛相授的，哪个佛都得有这个戒。菩萨是佛的因，所以三世菩萨已学、应当学、现今得学。卢舍那佛说，我已经在百劫之中修行这种心地法门，我的名号叫卢舍那。你们这些佛，转我所说的这些戒品，把这戒品转出去，给众生开个心地道。

这个本源心地，是一切众生之所共有，人人都有，各各不无。但是，虽然人人都有，却被无明障蔽而不现。就像虚空，日光是普照的，但云把它遮蔽住，底下就见不着日光了，所以现在转这个心地法门，使心地法门开发。卢舍那是报身佛，译为「净满」。

尔时莲华台藏世界。赫赫天光师子座上。卢舍那佛放光。光告千华上佛。持我心地法门品而去。复转为千百亿释迦及一切众生。次第说我上心地法门品。汝等受持。读诵。一心而行。

这个「尔时」，就是把上面开发心地道这一段，说完了的时候。莲华台藏世界就是华藏世界。在赫赫天光，光明显耀的师子座上，报身卢舍那佛放光。这光就像会说话似的(如夜摩天，就是以光传音)，以光告诉千华台上诸佛：「持我心地法门品而去，把这个法门，再转到千百亿的释迦及一切众生，要很有次序的，第一、第二、第三，第四的这么说心地法门品。汝等受持、读诵，一心而行。」释迦佛，在印度只一个；其实在那时候化现了千百亿。

佛放毫光普照，就是表示此心地法门，若本若迹，若因若果，无不以智慧之光为前导；无论本、无论迹，完全都是以智为前导。这光就表示智的意思。所以开始的时候，释迦放光发起，这就表示一种本觉的性明，能寻始觉。其次，就是菩萨放光集众，表示始觉的智德。始觉能寻本觉，这始觉、本觉，等于始本合一。现在是卢舍那佛(报身佛)放光，千华台上诸佛就传授这戒法给千百亿释迦及一切众生，这表示从果起因，妙彰理本。以后释迦又放光诵戒，表示即因成果，善修事迹；善于修事行、戒行。光光互映，了知始本不二，修性同源；这个光照那个光，光光互映，表示始本是一体的。

尔时千华上佛。千百亿释迦。从莲华台藏世界赫赫师子座起。各各辞退。举身放不可思议光。光皆化无量佛。一时以无量青黄赤白华。供养卢舍那佛。受持上说心地法门品竟。

这个「尔时」，就是在莲华台藏世界里，卢舍那佛说完三十心十圣法门，及光告千华上佛之后，在其莲华座上，叶叶皆现无数诸佛。复有千百亿释迦牟尼佛之化身，各各从其光明赫奕师子座上起来，作礼辞退。各各的佛，举身放不可思议光，光皆化无量佛，一时，以无量青黄赤白华，供养圆满报身卢舍那佛，受持上说心地法门品竟。

放光，有的人在眉间放光，有的人在头顶放光，这个光是全身都放光。这个光不可思议(思就是心思，议就是言议)，口里也说不出来，心里也思不出来。举身放不可思议光，这表示迹光与本光无异。什么叫做迹光，什么叫做本光呢？这个迹，就像我们人迈步似的，走一步有一个脚印，这个脚印，它就是一种形迹。因为迹光与本光无异，两个是一体的，同是三德密藏、微妙智明，都是三德默默之中含藏的道理，是不可思议的微妙智慧光明。从这种光明里边，又化无量无边诸佛。这个光代表大智慧光明，乃是诸佛之母，一切诸佛由此而出生。又用无量花供养诸佛，花是代表妙因，妙因从果德而起，还用庄严果德。何谓三德？就是：(一)法身德、(二)般若德、(三)解脱德。

各各从此莲华藏世界而没。没已。入体性虚空华光三昧。还本源世界。阎浮提菩提树下。从体性虚空华光三昧出。

以上千百亿的释迦牟尼佛，各各从莲华台藏世界而没，没已，俱同时入一种三昧，名叫「体性虚空华光三昧」。从此三昧，能透彻证入本来如虚空之体性。觉性如虚空一样，本来什么也没有的。虽然什么也没有，万有却从此出，因为虚空是含藏万有的。因此，「真空不碍妙有，妙有不碍真空。真空即是妙有，妙有即是真空。」从虚空之体性，华光任运自现(任运，就是一种自然，自然而现的。)体性即是法身德，华是代表解脱德，光即代表般若德。以上诸佛皆还归到各自的本源世界。南阎浮提是四大洲之一。我们所居住的娑婆世界，就是位于阎浮提。佛是在印度摩竭提国菩提树下成道。

出已。方坐金刚千光王座。及妙光堂。说十世界海。复从座起。至帝释宫说十住。复从座起。至焰天中说十行。复从座起。至第四天说十回向。复从座起。至化乐天说十禅定。复从座起。至他化天说十地。复至一禅中说十金刚。复至二禅中说十忍。复至三禅中说十愿。复至四禅中摩酰首罗天王宫。说我本源莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品。

诸佛从三昧出已，方坐于金刚千光王座。方，也就是正的意思，代表安住正法，故云方坐也。金刚千光王座，这个「千」字，是「华」字之误，应当是「华光王座」。「金刚」表法身德，「华」表解脱德，「光」表般若德，仍然还是表示三德的意思。诸佛全以三德密藏正法而为其座也，至十处说十种法门：

(一)妙光堂说十世界海。妙光堂，即普光明殿。在人间，距离印度菩提迦耶三里多远，有一个地方叫做普光明殿。因为佛在普光明殿放不可思议光，所以叫做妙光堂。

(二)帝释宫说十住。帝释是忉利天天主，即是基督教、天主教所称之「上帝」。帝释宫就是忉利天，位于须弥山之顶。忉利天是印度话，翻中国话就叫三十三天。它怎么叫三十三天呢？因为东边八天、西边八天、南边八天、北边八天，四方各有八天，并中间有个帝释天，共为三十三，所以就叫三十三天。十住，就是三贤位的第一位。

(三)焰天说十行。焰天亦云夜摩天，此云「时分」。这个天是以莲华开合分昼夜，莲华一开就算白天，莲华合就算黑夜，不像人间用钟点或日月光明分昼夜。十行，是三贤位的中间。

(四)第四天说十回向。第四天就是兜率天，此云「知足」(因为一切的境界，都很能满意)。兜率天宫有内院，是一生补处的菩萨所居。凡是将要出兴于世的诸佛，必先住此天之内院，待时机成熟，从此下降人间入母胎，八相成道。释迦牟尼佛当初也住在这个地方。弥勒菩萨现时正在兜率天内院，为诸天众说法。十回向，是三贤位的最后位。

(五)化乐天说十禅定。

(六)他化天说十地。他化天即是他化自在天。此天的居民，一切皆由变化而享用，念食食来，思衣衣至，非常快乐自在。以上六处，是六欲天。十禅定和十地，这名词在《华严经》上都有的。

(七)一禅说十金刚。

(八)二禅说十忍。这个位次都是在《华严经》上的。

(九)三禅说十愿。

(十)四禅摩酰首罗天王宫，说心地法门品。初禅、二禅、三禅、四禅，这都是禅天。四禅天是色界所属。此界的天人喜修禅定，没有欲念，但还有形色，四禅是(１)离生喜乐地、(２)定生喜乐地、(３)离喜妙乐地、(４)舍念清净地。在色界最高一层天，就是摩酰首罗天王所居，译为「大自在」。这位天王有三眼八臂骑大白牛，遨游三界，好不自在。

其余千百亿释迦。亦复如是。无二无别。如贤劫品中说。

不单是一位释迦佛如此，是千百亿无量无边的释迦佛化身，也都是这么样放光，无二无别。在本经的贤劫品中有详尽的说明。

我在三藩市遇见一个台湾人，她是女的，在这儿大学里教课程，她也是个博士生。她说：「一般人都说这个身体要看轻了，这叫做臭皮囊。我认为这身体不可看轻了，身为载道之器，身就是个佛堂。」她有这种见解。之后，我就给她写这首偈颂：「五蕴山中古佛堂，毗卢昼夜放毫光。个中若了非同异，即是心明见十方。」她很欢喜，正合她这种的思想。

「五蕴山中古佛堂，毗卢昼夜放毫光」：我们这个身体是五蕴(色受想行识)和合。可分色蕴和心蕴两类。有形有相的就叫色蕴，色是属于色蕴。受想行识，这四个属于心蕴，心蕴就是没有形相的。这是色心二法所成的五蕴之身。毗卢是印度话，翻中国话就是法身佛。每个人都有法身，但是在没开悟以前不知道，不明白这种情形。一旦成了道，明白了，开悟了，惑也断了，这就是法身现前了，所以「毗卢昼夜放毫光」，但是我们没看着，不知道。

中国杭州，有一个人临往生的时候，他看到阿弥陀佛像满虚空，那么样的境界，中国报纸怎么没登，怎么没看到那么大的阿弥陀佛像呢？单是他一个人看到，这是他的境界。毗卢昼夜放毫光，这是开悟人的境界，他才能知道。

「个中若了非同异，即是心明见十方」：个中，就是于其中。在这里头，若能够了达非同非异的道理。非同，心、佛和众生，这三样，心是心，佛是佛，众生是众生，这三样是差别的。非异，心、佛与众生，是三无差别。在事相上看起来是三个，以理相来看，是无差别的，是一体的。要是能够了达这种非同异的道理，我们就心明见十方。

怎么说心明见十方呢？我们都知道肉团心在身子里，身就包着心。其实这个心，不但包着身，而且包着虚空。《楞严经》上说「空生大觉中，如海一沤发。」十方虚空是没有边际的，可是它在大圆的大觉心中，它就像海中一沤似的(沤就是水泡)。这一个海，就比方我们的心；那个沤，就比方虚空。「沤灭空本无」，水中沤一灭，空也就没有了，只剩海了；我们人要是开悟的时候，就是那样，所以说「一人发真归元，十方虚空悉皆消殒。」有一个人能发真归元，悟到自己的本性了，十方虚空悉皆消殒、没有了。「况乎诸山有」，哪还有山啊？尽虚空遍法界就是一个真心，就到那种境界了。

五蕴山中有佛堂，想要把五蕴山开发出来，该用什么功夫开发呢？用戒定慧，戒定慧就是开发五蕴山的工具。五蕴山有见惑、思惑、尘沙惑、无明，这几样毛病。见惑、思惑断了的时候，就证得阿罗汉果位。见惑、思惑，它有什么毛病呢？它是逐步空寂。空寂之理，有见思惑，但认不出来。阿罗汉，他知道三界根本是空的，他认识空了；但是我们凡夫看见什么都是实有的，在实有之中见不出空来，阿罗汉才能见出空来。因为凡夫认识实有的，所以有见思惑存在，它就逐步空际。有这空际之理，它挡着，他见不着。尘沙惑障碍化导。要是有尘沙惑，就发不起大心来教化众生，一看：「众生习气毛病这么多！这怎么教得来呢？」他就生退心。所以，有尘沙惑就会障碍化导。无明，就会翳覆法性。翳，就是眼睛长了一层白毛。眼睛它这一长一层白毛，外边什么也看不着了。所以，有无明在，它就把法性障住了，认不出来法性的道理。

开发五蕴山的时候，要是把山上的烂草、烂泥，把它刚一去除，这就比方是证得阿罗汉，断了见思惑了。可是，这座山里头，还有一层一层的硬壳，有四十二层。这四十二层硬壳，破一层硬壳，就是破一分无明；破一分无明，就见一分法性；见一分法性，就能够百界作佛，八相成道；在一百个世界成佛，在一百个世界八相成道。由天上降生人间、出家，乃至成道，这是八相成道。要是能够破两层硬壳，就能够千世界作佛，千世界八相成道。要是能破三层硬壳，就万世界作佛，万世界八相成道。要是能把五蕴山一层一层的硬壳完全都破完了，也就是四十二层都破了，这就是成就妙觉佛了。妙觉佛，就是最后的究竟即佛。前边一层一层的破，叫做分证即佛。

说五蕴山的这种意思，一般人都认为身体是实有的。中国山东省青岛有个湛山寺，寺里有佛学院，佛学院有一位文学老师，他以前在大学当教授，后来年老退休，在庙上自己住一个寮房。他学问好，一看佛法，说：「最容易修行成功的，就是净土法门。」他就开始专修净土法门。他在屋里念佛，如果他的佛还没念完，人在外边叫他，他就不回应，他不去应酬。

但他不应酬，外边的人就把门开了，进来找他。之后，他在屋里就把门锁起来(这个门，里外都能锁)，把锁匙放在桌上，就拿念珠绕着桌子念佛。念佛，念念的，结果怎么样呢？在屋里念佛，竟然跑到大殿里去了。屋里的门锁着，窗户也关着，各处都关着，他怎么跑大殿里去了，这怎么回事呢？这种境界，要是不说，什么人能知道呢？门缝钻也钻不出去，窗户孔钻也钻不出去，这么大一个人，他能够出去，这是什么道理呢？这就是色蕴空。《心经》上说「照见五蕴皆空」。色蕴一空了的时候，就有神通，可以飞行自在。

第一的色蕴空就能这样，等到受想行识也空了，这就证得阿罗汉了。不过他这个空，是空的一个前方便；他不是空，而是与色蕴空一念相应，他就出去了。出去了，到大殿，然后回不来了。怎样呢？因为锁匙在屋里的桌上放着。要是能证到色蕴空，他就能回屋里了。他没证到色蕴空，因为有一念的相应，所以他能出去。

尔时释迦牟尼佛。从初现莲华台藏世界。东方来入天王宫中。说魔受化经已。下生南阎浮提。迦夷罗国。母名摩耶。父字白净。吾名悉达。七岁出家。三十成道。号吾为释迦牟尼佛。于寂灭道场。坐金刚华光王座。乃至摩酰首罗天王宫。其中次第十住处所说。时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界。犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。吾今来此世界八千返。为此娑婆世界。坐金刚华光王座。乃至摩酰首罗天王宫。为是中一切大众。略开心地法门竟。

经文说「从初现莲华台藏世界」者，是指本经上卷初。释迦牟尼佛于四禅天中放光彻照，乃至擎接还归本源世界等。擎，就是手擎着；接，接着。东方来入天王宫中，是指既秉受心地法门，入体性虚空华光三昧，就在此三昧中，还来此世界的摩酰首罗天王宫中。(这个不是出三昧，而是在三昧之中还来此土。这个三昧是正定正受。)就像方才所说的罗汉境界，灭色受想定，那是一种定；而这种不可思议定，是行止、动作、说话都在三昧之中，所以这都是三昧之中的事情。佛就在这三昧中，还来此世界的摩酰首罗天王宫中。摩酰首罗即大自在天，是色界最高的一层天。华藏世界非常广大，我们这个娑婆世界，在华藏世界之东，所以叫做「东方来入」。

对于魔，为通教利根、大乘境界的人，示现于第四禅天把魔度了。小乘境界，直至树下才降魔。释迦牟尼佛成道前，刚开始是魔女扰乱他，劝他去天上，说：「你在这儿很苦，这个地方什么也没有，你何不跟我们到天上去，上天上去多好。」佛说：「你们心地不好，我不能跟你们去。」之后，这些魔女就在佛前跳舞，现媚相。佛是法王，法王于法自在，心里想什么，就会现出什么。佛心想：「你们这些老太婆，八十多岁了，还在这地方闹什么？」这样一想，这些魔女相互一看，她看看她，她也看看她，都是八十多岁老太婆了。魔女这时候少颜无色的，就飞回天宫去了。

以后才来了魔军。魔军用箭射，在那儿射一箭变一朵莲华，射一箭变一朵莲华，魔降了以后才成道。在大乘教理里，佛给魔讲法，魔降伏了，这时候才下生到南阎浮提。阎浮提，翻此方话，叫做「胜金」(因为那种金，胜过一切金。)这种雄伟壮丽的阎浮提树，它生长在须弥山至阎浮提洲的河岸。这种树流下的树汁，掉到水里就变成金，就是紫磨金。

迦夷罗国(Kapilavastu)，也叫迦毗罗卫国。翻到我们此方话，就叫黄色所依处。释迦牟尼佛就是降生于迦毗罗卫国。怎么叫这么个名字？因为上古时候，有一个黄头仙人在这个地方修道，以那黄头仙人而立名，所以叫迦毗罗卫国。摩耶，翻到我们中国话就叫「大幻术」。怎么叫大幻术呢？以大愿智幻法门，为如来母也。她有愿力，生生世世总是作佛母。在释迦牟尼佛时，她是释迦牟尼佛的母亲、摩耶夫人。将来弥勒佛降生的时候，她就作弥勒佛的母亲，乃至于贤劫千佛，每尊佛，她都作母亲，所以是大幻术。白净，又叫「净饭」，印度话叫「阅头檀」。悉达，此云「顿吉」。因为释迦牟尼佛降生的时候，诸吉祥瑞皆悉具足，尽一些瑞相，所以叫做悉达(就是顿吉的意思)。也叫做「一切义成」，因为生而吉祥，万事毕具，甚么都有。

佛降生后，有一位婆罗门善相，他说：「这个人将来可能不会做国王，不做国王，就一定会出家。但是，我相面还不太准确，山上有位仙人比我还准，你去请他来这儿相。」他这么说，打算去请那个人，还没去请，那个人就应念而来了，他说：「你把太子抱出来我看看。」把太子抱出来，他一见着，就哇的哭起来了。

这一哭，净饭王害怕了，说：「有甚么不祥呢？你这么样悲叹！」他说：「哎呀！我不是悲叹太子，太子丝毫的不祥都没有。我悲叹，完全是叹我自己。因为我的寿命不久就要命终了，如果我要是再有三、四十年的寿命，等太子成正觉的时候，我一定也可以转凡成圣、不再做凡夫了。但是现在，我就要去世了，我没有这个造化，所以我悲叹是悲叹我自己。」净饭王说：「前一位相师说的，不一定出家啊！」仙人说：「他百分之百都要出家，他绝不能不出家，一定要出家修行。」果然，以后他就出家了。

七岁出家，是指太子出家七岁。初出家时，先学不用处定，因为太子聪敏过人，不久就学会了，知道这个不究竟，不是成无上正觉的办法。次学非非想定，又不久得证，知其亦非究竟。以后就游行诸国，各处访道，经过有一年的时间。游历完了之后，到雪山苦修六年，每天吃一麻一麦，至三十岁才成正觉。在成道以前那些事儿，完全都没离开体性虚空华光三昧。

佛在未示现成正觉之前，已处身于此定中。及至示现成佛之后，名为从三昧出，即是出定。然后，即坐金刚华光王座，于(１)妙光堂，说十世界海。妙光堂，在距离印度菩提迦耶东边三里路的地方。复次遍历(２)忉利天。是欲界天顶。(３)夜摩天。于忉利天上层。(４)兜率天。于夜摩天上层。(５)化乐天。于兜率天上层。(６)他化天。于化乐天上层。他化自在天以后是(７)初禅(８)二禅(９)三禅，乃至最后到(１０)摩酰首罗天王宫(就是大自在天。摩酰是大，首罗是自在。)共十个住处，说十种法门。

说法已经说完了，又给说比喻。令所被的机(就是这种根性的人)，及能被之教(能加被众生的教理)，皆如梵网；教也是无穷无尽，机也是无穷无尽，就像梵网的网孔，各各不同。这些事情，都不出于心地法门。「寂灭道场」就是菩提道场。寂，是寂静，一切惑业都不生了；灭，就是一切烦恼都没有了，所以叫做寂灭道场。菩提是智，寂灭是理。因为坐在此处，以菩提的智慧观察力，证寂灭的、不生不灭的道理，故名为菩提道场，亦名寂灭道场。

来此世界八千返，是专门指来此世界示成正觉之事，不是指其余化身。佛的法身是尽虚空，遍法界。佛的化身千万亿。岂只来此世界八千返呢？略开心地法门竟，就是把上边的文已经都说完了。

复从天王宫。下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生。凡夫痴暗之人。说我本卢舍那佛心地中。初发心中常所诵一戒。光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。

从普光明殿乃至于摩酰首罗天，这十会说法，完全完毕了，以后就说到戒品。卢舍那佛所说的十住、十行、十回向、十地，这三贤十圣位等一切微妙法门，虽然是人人具足，但众生沉迷日久，不是一生二生的沉迷，而是多生多劫的沉迷，背觉合尘，所以尽处在痴暗之地，怎么能够入体性虚空华光三昧，怎么能入这戒品呢？然而，现在虽然是痴暗的生死凡夫，也有入门方便，所怕的就是我们自己不发心。就卢舍那佛本身，他当初没成佛以前，也曾经是个痴暗凡夫。但于初发心，便受戒品。受戒之后，时常诵习，所以才能够证得心地法门，直至成佛。是故当知，菩萨戒是直接成佛之捷径，为最上殊胜的因缘。

此戒名为「光明金刚宝戒」，乃是自古以来诸佛所展转相传，第一个佛传第二个，第二个佛传第三个，展转互相传的，非是创立(不是因为有犯才制)，即是第一最上微妙之戒。因为它能破诸黑暗，故名为「光明」。又能降伏一切，摧诸烦恼，故喻为「金刚」。又广具一切功德法财之故，称之为「宝」。

又者，照一切法，名为光明，这是摄善法戒。体是无漏，名为金刚，这是摄律仪戒。济物利用，名之为宝，这是摄生戒。不唯卢舍那佛是由此戒而成佛，举凡一切诸佛，无不以此戒为「本源」。一切菩萨，亦无不以此戒为本源。一旦离开此戒，则三十心、十地法门，皆不能成就。乃至佛地一切功德，亦不能成就。

佛性种子者，此戒就是佛性种子。此戒本以「正因佛性」为种子。佛性有三种──了因佛性，正因佛性，缘因佛性；这个种子就是正因佛性。《大乘起信论》云：「以知法性无染污故，随顺修行尸波罗密。而缘了佛性，又以此戒为种子。」法性上，根本它没有染污；虽然没有污染，还是要随顺修行尸波罗密。至于缘了佛性，又以此戒为种子。缘就是因缘，比如我们诵经、念佛、诵戒，这就是一种「缘」。了，就是由这个证悟道了，叫「了」。悟到明白本有的佛性了，这叫正因。了因、缘因、正因，这三个就是三因佛性。《涅经》云：「一切众生，虽有佛性，要因持戒，然后乃见。因见佛性，乃成阿耨多罗三藐三菩提也。」虽然一切众生都有佛性，但是要因持戒，然后才能见，要是不持戒，还见不着这佛性。因为见佛性了，才能成无上正等正觉。由是，知唯有持戒才是千古不易、凡圣同途，必定成佛之要因。

一切众生皆有佛性。一切意识色心。是情是心。皆入佛性戒中。当当常有因故。当当常住法身。如是十波罗提木叉出于世界。是法戒。是三世一切众生顶戴奉持。吾今当为此大众。重说十无尽藏戒品。是一切众生戒。本源自性清净。

一切众生，既然皆有佛性，此佛性则遍一切法。则若意、若识、若色、若心，但凡是情是心，无不入于佛性戒中。此戒又的确是常有真因，的确是常住法身妙果。如是十波罗提木叉，出于世界，普被群机，故此法戒乃是三世一切众生，皆应顶戴受持。

又者，思量，叫做「意」，指第七识，亦云传送识。了别，叫做「识」，指第六识。集起，叫做「心」，指第八识，亦云藏识，或阿赖耶识。五根(眼、耳、鼻、舌、身)及四大(地、水、火、风)皆名「色」，皆是有形无相之法。「是情」者，拣非无情；拣别不是无情的。「是心」者，拣非无心；拣别不是无心的。意思是，除非木石无心，不堪受戒；但有心者，皆有佛性。有佛性者，即入佛性戒中。因为这不可思议的妙戒，完全是依佛性理体而起；依体而起之后，还要开显佛性，庄严佛性，所以叫做佛性戒。

经文上说「当当常有因故」。当当，就是当然而又当然，犹言「的的确确」的意思。既然是全性所起，的确是常有真因。既繇此开显庄严佛性，的确是常住法身妙果。所谓十无尽戒(杀、盗、YIN、妄、酒、说、毁、悭、、谤)，是一切戒之根本。能保任行人，到达解脱彼岸，故名波罗提木叉。

波罗提木叉是印度话，翻到中国话，就叫做「保证解脱」，也叫「别解脱」。怎么叫保证解脱呢？能持这个戒，就保险到达涅的地方，所以叫做保证解脱。能够持一戒就解脱一条，持一戒就解脱一条，这叫做别解脱。所以波罗提木叉有保证解脱、别解脱，这两种意思。此戒即是无尽之藏，因为以本源自性清净为所依体，而成就无作妙戒体，这是一个成佛的因。

菩萨戒是成佛之因，比丘戒是成罗汉之因。中国在清朝以前，有人要是中了状元，就会通知各省、各县，甚至全中国都知道这一个状元，说：「某年某年(甲子年或乙丑年)，这个状元姓什么，叫什么名字，什么地方人。」全国都通知，全国都能知道。至于佛的弟子成了阿罗汉，那就更不得了了。

佛在菩提树下证道后，观察因缘，应先度陈如等五比丘，故往鹿野苑，三转四谛*轮。所谓：

佛三转四谛*轮的时候，山神、地神、空神，都往上展转相传，三界结集。

苦谛：「山神传，地神驰，乃至梵天都言知。」
集谛：「山神传，地神赞，乃至梵天都言断。」
灭谛：「山神传，地神称，乃至梵天都言证。」
道谛：「山神传，地神酬，乃至梵天都言修。」

就是二乘人的四谛法门：知苦、断集、慕灭、修道，都传遍人天，何况传授菩萨戒呢？菩萨戒三番羯磨时，受戒人的名字，直接传送至十方三世诸佛之前。诸佛都来证明，说：「某某人受菩萨戒了，将来必当成佛。」就有这样大的作用。所以菩萨戒是一种成佛的因。阿罗汉是出三界的人，他还只是自度，是自了汉，而还没能够发度他之心，尚且三界皆尊；菩萨却是自利利他，自度度他，自觉觉他。

我今卢舍那　方坐莲华台　周匝千华上　复现千释迦　一华百亿国
一国一释迦　各坐菩提树　一时成佛道　如是千百亿　卢舍那本身
千百亿释迦　各接微尘众　俱来至我所　听我诵佛戒　甘露门即开

我卢舍那佛方坐莲华台上时，莲华台周围有千朵莲华，在这莲华上又现千释迦，每一朵莲华有百亿国土。(这个亿，古代的说法不一，有的十万叫一亿，有的百万为一亿，有的千万为一亿，现在这个亿，是万万叫做一亿。)每一国土有一位释迦。

菩萨证初地的时候，能够百界作佛，八相成道。现在这种境界，是每一莲华上，有百千亿国土；而在每一国土中，示现释迦佛在其中成正觉，转妙*轮。这种境界，比较那初地、二地、三地，都高得多了，更加无穷无尽，不可思议！在每个国土中的释迦佛，各坐菩提树下，与其他千万亿无以数计国土里的释迦佛，都是同时成佛。

佛在印度成正觉，其他世界里的释迦佛也都同时成正觉。不但坐菩提树是同时，而且八相也都是同时的。八相：(一)从兜率天下降，(二)入胎，(三)住胎，(四)出胎，(五)出家，(六)成道，(七)转*轮，(八)入涅，完全都相同，都是同时的。如是千百亿卢舍那的本身，和千百亿释迦，各各都接度了微尘数的众生(微尘，表示数目之多。)所接度的人，都来至我卢舍那佛所坐的莲华台处，听我诵佛戒。

比丘戒二百五十条，那只是一种「止」持，即止住不那么样作，就算持戒，目的在止恶防非。菩萨戒里有很多是「作」持，要去作才算持戒，不作就不算持戒。所以十重四十八轻里头，有很多都是作持的戒。作持戒(菩萨戒)里头，有修行的作用力，要笃行实践。单凭止持(比丘戒)，光这么样持，要是不修行还不能成道，不能成至高之道果；尚要参其他法门，如四观，观诸法「苦、空、无常、无我」，还得另修别的功，才能成道；单持比丘戒还不能成道。唯独菩萨戒，持戒就能成佛，是臻至佛位之第一殊胜方便。

所以，听我诵佛戒，甘露门即开。甘露是什么呢？「甘露」者，不死之药。好比说，要是饿了，可以当饭吃；渴了，可以当水喝；有病了，可以当药用；要是修行，可以当作长生不老丹用。喻持戒的人，能得涅四德：常、乐、我、净，便永无生死。所以它的作用很大的。「门」者，门为能通，是通达义；教能通理。由教的戒力，能够通达至大涅城。涅是梵语，此云「不生(涅)、不灭(盘)。」即是究竟解脱。就是由凡夫地直至佛地，证到不生不灭的境界了。

是时千百亿　还至本道场　各坐菩提树　诵我本师戒　十重四十八
戒如明日月　亦如璎珞珠　微尘菩萨众　由是成正觉　是卢舍那诵
我亦如是诵　汝新学菩萨　顶戴受持戒　受持是戒已　转授诸众生

这时候，千百亿释迦还都是回到本有的道场，各各坐在菩提树下，诵我本师戒。本师，是指卢舍那佛。「本师戒」有多少呢？有十条重戒，和四十八条轻戒。

戒如明日月，亦如璎珞珠，这个日月与璎珞珠都是一种比喻。「日消罪雾，月照夜幽，珠疗贫穷，律仪义也。」日能消除罪雾，月能照夜间的幽暗，珠能够疗贫穷，这是律仪戒的道理。再者，「日长善法，月得清凉，珠富法财，摄善义也。」日可以生长善法，月可以得到清凉，珠可以得着法财，这是摄善戒的道理。还有，「日月丽天，无不瞻仰，璎珞在身，观者爱敬，摄生义也。」日月在天上能够丽天，人一抬头都能看到，无不瞻仰；璎珞在身，观者爱敬，一看，这很庄严的，这是摄生戒的道理。

这段经文，既然是劝他受持，当然无形之中，这里头也就有劝他转授的意思。目的是使灯灯相续，化化无尽，佛法永久住世。

谛听我正诵　佛法中戒藏　波罗提木叉　大众心谛信　汝是当成佛
我是已成佛　常作如是信　戒品已具足　一切有心者　皆应摄佛戒
众生受佛戒　即入诸佛位　位同大觉已　真是诸佛子　大众皆恭敬
至心听我诵

详细听我诵这佛戒。佛法中之戒藏，是一乘无上戒法。这个戒法，不但拣异外道凡夫等戒，与外道凡夫的戒不同；而且亦复拣异声闻、缘觉(二乘人)戒法，与声闻、缘觉的戒也是不同。此戒是诸戒之藏，一切诸佛戒都是从这里出生的。一切五戒、八戒、十戒、二百五十戒等，无不从此大戒流出。一切五戒、八戒(在家五戒及八关斋戒)，沙弥十戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等，也无不从此戒流出，所以此戒是一切戒的根本。

又一切八戒及具足戒等，无不摄入此大戒之中。这个戒是重要的戒，要是不持这菩萨戒，就没有成佛之份。声闻戒，它是犯一条就制一条戒，没有人犯就不说。菩萨戒，是佛初成正觉的时候就开始说的，这是佛佛相授的一种戒。故《清净毗尼方广经》云：「菩萨毗尼，犹如大海。所有毗尼，无不纳受也。」毗尼就是戒，菩萨戒像大海似的，所有一切戒，没有不收纳其中的，都在它这里头包含。

本经云：「大众心谛信」者，所谓「佛法如大海，唯信能入。」佛法广大无边，要想入佛法，没有信是不能入。《华严经贤首品》又云：「信为道元功德母，长养一切诸善法。」若不信自身将来决定成佛，没有这坚定的信，那么一切的戒品就不能牢固。但若谛信自身有成佛之分，谛信卢舍那佛也是由戒成佛的，我们若能受持佛戒，将来也能成佛。要是能有这种自信，自然会念念护持妙戒，不使毁缺。

尔时。释迦牟尼佛。初坐菩提树下。成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。

上文说佛示成正觉，于十处(由普光明殿，乃至摩酰首罗天)说法已竟，又还至菩提树下说戒。今言初坐菩提树，成无上正觉，意即显示成道不久，即宣说此戒，非待他时，这是一种所谓的当务之急、最急切的事情。佛初结波罗提木叉，顿制五十八事(十重四十八轻)，不同声闻(比丘戒)，随犯随结。佛制比丘戒，是佛成道好几年后才结戒的。就拿佛给比丘制的杀戒来说，是什么因缘制的呢？因为比丘修不净观。

不净观的道理，好比说，人要是爱他身，以他身作不净观；要是爱自身，以自身作不净观。这不净观有九想观。九想观就是，比如人死后，对其尸首作(一)胀想：膨胀了。(二)青瘀想：膨了，又青瘀了，变色了。(三)坏想：把皮肤破坏了。(四)血涂想：血就流出来了。(五)脓烂想：血流出来了，就有蛆、虫跑出来了。(六)想：被野鸟虫兽、山鼠虫蚁等所食啖。(七)散想：这个人的人形就没有了，散了。(八)骨想：散了，就剩白骨头了。(九)烧想：骨头一烧，就变成灰了，灰一吹就变成风了，这风一吹就没有了，就空了。可是不净观一修成功的时候，他讨厌自己的身体，忧愁不乐，此中有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，因业力故，想：「哎呀！这个东西，留它干什么呢？」他就想死。想死，又不好自杀。

在那时候，有一个鹿杖梵志，穿坏色衣，入寺依止比丘拾取残食。有一个比丘讨厌自己的身体，他不愿意活着，就叫梵志杀自己，并许衣钵相酬。梵志听比丘的请求，就把他杀了。这一杀，甚至比丘也有互相杀的。这样一来，园中死尸狼藉，臭秽不堪，有如冢间。诸居士们至园见已，惊怪恐怖，议论纷然的，共作讥嫌，说：「哎呀！佛教里太残忍了。诸比丘犹自相杀，况于余人？我等自今，勿复承事供养。」制杀戒的原因，就是从这儿来的。可是菩萨戒，不用等这个机会，而是初成正觉就结波罗提木叉。

按道理来说，是关乎机宜，就是根性相当。按事相来论，有三义：(一)大士深信，顿闻不逆。大乘根性的菩萨众都深信，顿然间闻着，他也一点儿不生反对的心。(二)大士不恒侍左右，不得随事随白。因为菩萨不能常在佛前，他必须到别处教化众生，所以不能随事随白；因不能随事随白，所以把十重四十八轻都说出来了。(三)舍那为妙海王子授菩萨戒，即顿说此五十八条。舍那佛为妙海王子授菩萨戒的时候，即顿说此五十八条。又古制应尔。自古以来，就是如此，佛佛都是这样。

又者，结声闻戒的时候，随事随结，悉皆具有十义；今顿制菩萨诸戒，也应当戒戒具足这十种道理。经文上虽然没有明文，理上也应当有。所以略出名相，把声闻戒，和菩萨戒的道理综合起来，显示出这十种的利益。

(一)摄取于僧：能够摄受一切众僧。这摄取众僧的意思，言说制此重轻诸戒，能够摄受一切众僧，令归入到大乘僧宝数中，令取大乘僧宝果位。

(二)令僧欢喜：能够使令众僧欢喜。言说由摄取的这种力量，所以能够使得大乘的菩萨欢喜畅悦。

(三)令僧安乐：能够使令众僧安乐。因为由这禁戒力的原因，能使令菩萨种族利益增长，所以能得安乐住。

(四)未信者令生信：没有生信的人，能够令他生信。因为禁戒力量的关系，能够性遮清净，发起一切众生正信的信心。十重戒之中，以(１)杀、(２)盗、(３)YIN、(４)妄，为性戒。又以(５)酒、(６)说、(７)毁、(８)悭、(９)、(１０)谤，为遮戒。

(五)已信者令增长：已经生起信心的人，可以令他再增长。依这清净律仪的关系，能令在佛法里常熏习的人，可以增长他的坚固力，不叫他退悔。

(六)难调者令调顺：难调服的人，使令调顺。言说有一类假名菩萨，虽然是发起大心了，但是他的烦恼力太强，现在以这十重四十八轻戒，能够调顺他，叫他忏悔，并诃责他的不对，使令他不敢再违背十重四十八轻。

(七)惭愧者得安乐：惭是惭己，愧是愧他。能发惭愧心的人，能够得其安乐。能够调顺难调的这种人，所以惭愧人就不受扰乱了。

(八)断现在有漏：持这个戒，能断现生有漏的境界。能够制止三业十支。三业，就是身口意三业；十支，就是十恶业。好比说，身三者，杀盗YIN；口四者，两舌、恶口、妄言、绮语；意三者，贪痴。能够制这十支，使令他在三业十支方面上，不漏落于业烦恼里头。

(九)断未来有漏：断未来的有漏。言说永断这个漏落的种子，再不以染污心受生死轮回。

(十)正法得久住：有戒在世的时候，正法就能久住，要是没有戒，正法就不久住了。因为大乘僧宝的种姓不断，能够建立弘通正*轮。

「孝顺父母」等者，戒相虽繁多，但以孝顺，就把戒都摄尽了。所以总提「孝顺」二字，以为戒律的宗旨。父母生我色身，能依之修道。师僧生我戒身，可以由此戒身而成佛。佛法僧三宝，生我慧命，能成就菩提。所以父母、师僧、三宝，一一都必须要孝顺。

儒家有十三经，其中一本《尔雅》，内云：「善事父母为孝」，善能够事奉父母，这叫孝。《大史叔明》一书，亦以顺来解释孝，说：孝就是顺，随顺无违。孝顺父母，有三种不同的差别。(一)冬温夏，昏定晨省，奉养无方，服劳靡间：冬天，要令父母温暖；夏天，要使父母清凉。就像中国的黄香，到夏天的时候，他把蚊帐里的蚊虫都喂饱了，他不让蚊虫咬他父母，他那样做，那就是孝啊！早晨、晚间，有一定的时间，都要先去向父母请安，看看父母身体健康吗，这叫昏定晨省。奉养方面上，无论什么时候，我们都要去奉养。替父母去劳苦，没有间断。

(二)立身行道，不辱所生：自己要立身修行，不能够辱父母所生。因父母生我们，我们要是不能够修道，或是不能持戒，这对于父母方面上，就像受辱了似的，则辜负父母生我育我之恩。

(三)善巧方便，喻亲于道：当运用善巧方便，劝令父母信奉三宝，得大利益。这就是孝顺父母的意思。孝顺师僧，亦应以上三义为标尺。

「师僧」者，独指授戒之师(三师七证)。其余僧众，属于三宝中摄。孝顺三宝，亦有三义：(一)供养承事，不厌疲劳。奉事三宝，不怕辛苦；(二)如说修行，不污法化。循规蹈矩，切忌标新立异。师父怎么说，就要依着去行，不能够不去行；不去行，就于法化有所污染了；(三)革弊防非，弘通建立。大凡自己有什么不好的习气，要把这弊病改了，并且要防备一切不合法的事，建立弘法的作用。孝，也就是戒，也名为制止；因为孝，就不会作恶。以上是孝顺父母、师僧、三宝之义。

这「孝」字，在印度，佛讲孝字；中国圣人孔子，也讲孝字，说：「圣人以孝治天下」，因为这「孝」，它有一种感动力。所以古人说：「一怕饿死贤孝子，二怕饿死有道僧。」因为贤孝的子弟，都有一种感动力；有道的高僧，也有一种感动力。

民国初年，有个金山活佛。你看！他那个感动力啊！他在湛江楼上的廊沿边搁个板子，在那上边打坐。有人说：「你在上边打坐，这不是很危险吗？万一栽了，不就掉下去了吗？」他说：「我这么做，是为了降伏睡魔。好睡觉的，这么样他就不敢睡觉了。」但是，人要是想睡觉的时候，他就没有把握了，他就睡着了，不管了。金山活佛坐在那儿，当然还是一定得睡；睡，就掉到楼下去了。掉在楼下，他仍然还是在那儿盘腿打坐，一点儿也没怎么样，哪儿也没受伤，这是一次。

还有一次，他在金山，每一天晚间，夜静更深，人家都睡觉了，他就念他自己用功的那一套，他说：「谁念南无阿弥陀佛？」因为这是一个参的意思，参话头，究竟念佛的是谁呢？由这个，参久的时候，能够开悟。当初他就练这个功夫，由这个开悟的。所以到晚间夜静更深，人家都睡觉了，他就在山头上念这个。那时，金山有一营人在那儿住着，营长就派两个兵，说：「黑天时，你把他推下来，叫他滚下山。」这两个兵，奉营长的命令就去了。他正在念佛，一下子，就把他推了滚下山去。

从山上滚下来了，兵就回去交差，说：「我们已经把他推下山了。」意思是，他到底下一定粉身碎骨，摔死他了。第二天，一到夜静更深的时候，又是「谁念南无阿弥陀佛？」他又去念了，他被推下来也没受伤。再有一次，在金山宝塔。中国宁波有一种风气，不明白怎么回事，是什么意思。假如说，我们和尚在大街上走，要是对面来了两个女人，这两个女人走到跟前儿了，她左边一个，右边一个，分开来，让你和尚在中间过去。一这么的，她就笑了。不知那是什么风气，不知怎么回事！在宁波就有那种情形。他在塔上，因为塔上的路都窄，这两个女人就分开来，这个当前，还过不过去？他就不过去！不过去，怎样呢？他就一下子，从塔上跳下来了。哎呀！把这两个女人吓得简直魂不附体，这到底怎么的？不怎么的，没事，他也不受伤。这是什么原因呢？这就是一种护法的力量。

还有一位妙高峰禅师。妙高峰禅师当初是做经忏佛事的人(就是给死人念经)，尽做这个事。有一天，经念完了，也是很晚的时候了，回途中，狗汪汪地吠起来了。屋里有人说：「这狗吠什么东西呢？」说：「嘿！反正不是经忏鬼，就是小偷儿。」哎呀！他听这句话，经忏鬼？一个人做了鬼，这不是不好了吗？从此以后，他就发心用功修行，不作经忏的事了。要用功修行，这睡魔也是很重的，一打坐的时候，这困就来了。打坐很容易有这种毛病。当我住在高寺的时候，也是那样。一打坐，就困。但是困，有人管着，那时候有人监香，你困，他就拿香板打。 以后我就自己想个办法，不闭眼睛，睁着眼睛打坐。睁着眼睛打坐，它就不困了。睁了有半个多月以后，再闭上，它就不困了。这是我自己的经验。

妙高峰禅师，他坐着，老有睡魔，他想降伏，大概是他没有这个经验，他就在万丈高崖上头打坐。他寻思：「要是在万丈高崖上头打坐，就不能困了。要困，就会掉到山崖底下，就得要摔死了。」但是困了，还由不得自己。一困，就掉下去了。万丈高崖呀！可是韦陀菩萨伸出一只手来，把他接住了。接住了，他说：「你是什么人啊？」「我是韦陀菩萨。」他说：「世间上，像我这么样用功的人，还有没有啊？」韦陀菩萨说：「你这个人，我慢这么大！像你这样的人，如恒河沙 ，多得很！从今以后，我五百生不护持你的法，你这么贡高我慢！」他想：「哎呀！这下可糟了！如果再修行也没有护法了，这一定完了。」自己就痛哭流涕的忏悔。

忏悔完了，还是得用功修行，还是上那妙高峰地方去坐。坐下，困魔一来，又掉下去了。掉下去，韦陀菩萨又接住他了。他说：「你是谁呢？」说：「我是韦陀菩萨。」「你不是说五百生不护持我的法吗？」他说：「因为你一忏悔，就把五百生的罪业忏悔完了。」这是说，古来的高僧有这种护法力。

至于孝子，也有一种感动力。晋朝时，有一位王祥，他母亲想吃鱼。冬天河里冻得好几尺厚的冰，这冰很硬，像铁似的，怎么能够得到鱼呢？他去到那儿，也没拿镐，也没拿什么东西，他就裸体躺在冰上，想把冰给焐化了。实际上，把人的身体冻死，也不能把那冰给焐化了。可是，他到那儿一躺，不久，「轰」一下子，这冰散开来，他就掉下去了。掉到冰底下，他就抓住两条鱼。照说，冬天，哪有鱼呢？而且，好几尺厚的冰，他怎么能把它焐化呢？所以，那都是一种不可思议的护法力。

中国东北，某村有一位「贤良女」。她家婆去世，就素服居家守孝。东北的冬天，它的冻，冻得冰都有好几尺厚，甚至大车都能在冰上走。可是，唯独她那房间里头，每天所置放的一碗清水，从来不结冰。能有这样一种感应，此乃由其坚贞贤良之孝心所感应。

在沈阳，有一位姓吕的孝子，某年居家守孝时，曾请我至其村讲〈观世音菩萨普门品〉。村民们无视于酷寒的气候，隆冬的冰雪，老远跑到郊外来迎接法师，在那满地白雪的地上叩头，这些人就这么样恭敬顶礼。而且，男居士见着比丘尼也是一样恭敬顶礼。有的不信佛的人就说：「哎呀！你见尼姑，你向她叩头干什么呢？」他说：「比丘尼是三宝之一。我们吕孝子说，要想信奉佛法，非得从恭敬三宝做起不可。吕孝子说的话，我们不能不去做。」你看！吕孝子说的话，他们都去奉行，比他父亲说的话还要紧。而且，我去讲经的法会，是怎样成的呢？是有一位居士，卖了十亩田，请法师讲经。你看！能卖田而做善事。一般人做善事，都是有余钱才做善事，很少有人肯卖地去做善事，这是多不容易的呀！这就是听了吕孝子的话。但是他这个事儿，可真就做对了。头一年卖，到第二年就快要解放了，卖地，卖也卖不出去了。

还有一种情形也很奇怪的，毛泽东的八路军大凡解放一个地方，到了晚间，他脚上都缠上棉花，然后就走到窗外去听声，看看你对他是印象好，还是印象不好。有一家子，黑天抓臭虫，说：「哎呀！臭虫怎么这么多？这大概是八路军的。」这么一说，叫他听着了，就罚他八吨粮。唯独吕孝子村里头，八路军觉得奇怪，说：「这个地方，我们已经住了三个月，天天晚间去听声，没有人说话。这是什么原因呢？」这就是吕孝子的化导，孝顺力的化导。因为是农业国家，白天都有工做，到晚间时，每一家点上灯，燃起香来，也有拜佛的，也有看经的，也有持咒的，也有念佛的，各做各的功课，做完功课，都安然睡觉了，没有人说话。像这样的，八路军听了三个月，这村里头没有人说话。你看！有吕孝子一个人，他就能化导全村。假如当地的县长要是能够这样，不就能化导全县？省长要是能这样，不就能化导全省？

中国历代均以孝治天下，孔子三月治鲁，不但把国家治理得井井有条，并且能达到「夜不闭户，路不拾遗」的安善境界。所以说：「德之流行，速于置邮而传命。」意思是：道德之流行，其速度，比邮差送信还要快，很快的人家就知道了。因此，三个月就把一个国家治好了。

孔子治好了鲁国，使邻近的齐国起了恐惧心，就害了怕了，说：「他这么治好了鲁国，慢慢老百姓都归向他那儿去，我们齐国就会被他软化了。」这时，齐国大臣就向国君献计，训练一班能歌善舞之女乐，遣送至鲁国。鲁国那时的皇帝叫季桓子，他缺乏智慧，收下这份礼。这班女乐的轻歌妙舞迷惑了鲁国的国君，鲁君把国家大事都抛到九霄云外去，一连三天也不上朝，都没心治国家了。孔子一看这种情况，深知无药可救，说：「我三月鲁国大治，这是白费事了。」之后，孔子就离开祖国，率领一群弟子，开始周游列国的生涯。

孝的感动力，那是不可思议的，足以感动天地。前面所说：「山神传，地神驰，乃至梵天都言知。」凡是能行孝道的人，有贤德的人，诸天护法，咸来拥护。就拿美国金山寺、万佛城如来寺住持宣老法师作例子，法师少时曾在母墓前结庐守孝三年，今在美国及西方佛教界有如此感应力，可说是从前种下此种胜因，而今才结此种胜果。

假如一个人能行孝道，他舍此生以后，保证能够升天。能够行孝道的人，他要是用功修行，成道也快。佛教里，行孝的故事也很多。佛在世的时候，有个目连尊者(摩诃目犍连尊者)，为佛弟子中神通第一。他就是行孝的人，他的神通高过一切人。尊者成道之后，用天眼观察十方，欲知其母往生何处？找遍天上、人间、修罗，地狱，各处都找不着他母亲的踪迹。后来，发现他母亲转生在饿鬼道中，受极大苦恼。尊者纵神通广大，但是他要救度他母亲，他本人的力量还做不到。尊者心怀悲恸，向佛求援。佛说：「你母亲的罪业很大，业障深重，不是一个人的力量可以救度。必须待七月十五日，众僧结夏毕，功德圆满。届时可仗大众僧的力量来度你母亲。」之后，到了七月十五日，结夏安居完毕的时候，功德圆满了，尊者就供养这些大德僧，仰赖大众僧的力量回向功德，把尊者的母亲超度了。不但离了饿鬼，得生华光天，受殊胜功德，将来还能生极乐世界。《盂兰盆经》就是尊者为孝顺他母亲，救度他母亲，那时候流传下来的。

世间行孝之道，只能供养父母的色身，吃得好，喝得好，穿得好，不受冻，但是不知道使令他的灵性转凡入圣，不能度其生净土。而佛教里的孝道，除了世间法的晨昏定省，生活无缺之外，更进一步的要求使令父母信佛，进而转凡入圣，这才是真孝。所谓「亲得离尘垢，子道方成就。」这个孝，比世间的孝，更高好几等，这才是大孝的境界。

佛即口放无量光明。

此时，佛欲说大事，故放胜光。佛的每个毛孔都能放光。身体各部位放不同的光，表示度不同类的众生。佛放光，有时候在两膝放光，有时候在足下放光。譬如佛足下放光，这是表示度地狱道的众生。佛两膝放光，表示度三恶道的众生。现在是佛口放无量光明。口放无量光明，这是表示要说不可思议的法，所以放出来这种殊胜的光，广召请一切有缘的人，同来这地方听受佛所说的戒。又者，佛口放光，(一)表此戒由金口敷扬。(二)表受戒者从佛口生，即是由法化生。

是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。

「百万亿」，指诸有缘同集众。「诸菩萨」，指三贤十圣(三十心十地)。三贤就是十住、十行、十回向，这三十心。十圣，就是破无明、显法性的十地位人。第一地是欢喜地，乃至第十地叫法云地。这十地，能破十品无明。「十八梵天」是指色界之十八天，不是欲界，因为离开欲了。因为梵天有十八个，所以叫十八梵天。

(一)梵众天：是梵王天的天民。
(二)梵辅天：就是天神。
(三)大梵天：就是天王。这三天总名为初禅。
(四)少光天：意思是，他的光明还不足。
(五)无量光天：这光明就多。
六)光音天：不用说话，以光做为音声，一放光就等于说话了。这三天是第二禅。
(七)少净天：就是他的净功还不足。
(八)无量净天：比少净天的功夫高。
(九)遍净天：言说这个天的境界，功夫完全都达到清净的境上了。这三天是第三禅。
(十)福生天。
(十一)福爱天。
(十二)广果天。这三天是属于四禅。这四禅，虽然在禅天上，但仍然还是凡夫，没能断惑，只有定。
(十三)无想天：专修无想定，什么也不思，什么也不想。这种定，修成功的时候，就可以生到无想天，这是四禅，外道所居的。无想天的这个定，修成功也没有用，将来还免不了堕落，所以佛教不修这个定。
(十四)无烦天。
(十五)无热天。
(十六)善见天。
(十七)善现天。
(十八)色究竟天。这五天，又叫五不还天，是三果圣人所居的。在八十一品思惑之中，此天之圣人(三果圣人)已把欲界的九品思惑完全断尽，再不还到欲界来受生死，所以这五天又叫「五不还天」。其余七十二品思惑，就在四禅天上慢慢地断，断尽的时候，就可以离开三界了。

这十八层天，虽然是有凡有圣，凡圣混杂(好比说，福生天、福爱天、广果天、无想天，这都是凡夫)，但是都已经离欲，没有欲了，所以得了清净定；他这个定完全都很清净，所以总称梵天(梵，就是一种清净的意思)。

「六欲天」，是指色界次下层之欲界。欲界有六天：

(一)四王天：(１)北方多闻天王、(２)西方广目天王、(３)南方增长天王、(４)东方持国天王。此是六欲天最初一层天，位于须弥山山腰。

(二)忉利天：又名三十三天。天王是释提桓因，或云玉皇大帝，即是天主教、基督教所信奉之天主。此天位于须弥山顶。

(三)夜摩天：此云时分，以莲华一开一合为昼夜。

(四)兜率天：此云知足。

(五)化乐天。

(六)他化自在天。

这六天完全还没离欲，虽然说没离欲，有男有女，也享受五欲(财、色、名、食、睡)但是他的果报自然，不假营求。不像我们人间还得去追求，他那都是自然的，不用勉强，不用追求，不用奔波。思食食来，思衣衣至，不必营求，非常快乐自在，所以叫做天。

「十六大国王」，是指印度之十六大国。因为印度那时候的国家有很多小国，把它最大、最有名的国家说出来，有十六个(一)史伽。(二)摩竭提：佛成道的地方。在此国的菩提道场宣说华严经。(三)迦尸。(四)拘萨罗。(五)跋。(六)末罗。(七)支提。(八)跋沙。(九)尼楼。(十)盘罗。(十一)阿湿波。(十二)婆蹉。(十三)苏罗。(十四)干陀罗。(十五)剑浮沙。(十六)阿盘提。这十六个大国，把它说出来了，可是舍卫国和迦毗罗卫国，还没被列说出来，可能是舍卫国和迦毗罗卫国，没有这十六国大，所以名字没得标出来。

此大众皆「合掌」，以示身业恭敬。「至心」，表示意业恭敬，意业专诚。「听」，就是口业寂静。合掌至心听，这是表示三业虔诚的意思，就是三业完全不能够泛滥，完全都很诚切的合掌至心听。

佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨。乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵。

这时候，佛就告诉一切百万亿菩萨，说：「我现在半月半月自诵诸佛法戒。你们一切发心菩萨，乃至十发趣(十住)，十长养(十行)，十金刚(十回向)，十地(就是证位的菩萨)诸菩萨也要诵。」

「半月半月诵」，诵戒的规矩，在中国来说，都是每月十五、三十诵菩萨戒。这是解释晦日、望日的意思。望日为白月十五，晦日为黑月十五(三十是黑月十五)。白，表示智德渐满。黑，表示断德渐尽。为什么这两个日子呢？十五的月光圆满，表示功德圆满。三十，这黑月十五，表示业障都除尽了，一点业都没有。所以每隔半月，十五、三十这两个日子，都诵一次大乘戒。

诵戒仪式名「布萨」，正呼为「褒洒陀」。褒洒是「长养」的意思，陀是「净」的意思。言说诵戒能够长养善法，净除不善。此段经文明显地指出，佛尚且自诵菩萨戒，何况我等凡夫。凡受戒已，必得半月半月诵戒，以免忘失，不知道戒体、戒相的意思，而得不到受用。有人说，半月半月诵戒，乃是为了避免忘失，可是佛不会忘失，佛是不是就不需要诵戒了呢？根据经文所说，不仅佛诵戒，其他的发心菩萨也都一律习诵，以增长善法。所以，受戒必须诵戒；要是不诵戒，久了就会忘了。佛既自诵，就显示出：「到佛果位就不用诵戒了」，这句话是说得不对的。

所谓的十发趣：就是舍、戒、忍、进、定、慧、愿、护、喜、顶十心。十长养：就是慈悲、喜、舍、施、好说、益、同、定、慧十心。十金刚：就是信、念、回向、达、圆、不退、大乘、无相、慧、不坏十心。十地：就是体性平等地、体性善方便地、体性光明地、体性尔炎地、体性慧照地、体性华光地、体性满足地、体性佛吼地、体性华严地、体性入佛地。

以上这些都是每一阶位菩萨发心的次第功德，不但发心菩萨当诵此戒，证得佛果也是一样，所以说波罗提木叉为成佛之要津。佛示现诵戒，乃为诸菩萨众，作一典范，以明成佛之章本及正法之常住。

佛在世时，诸比丘每半月聚集说欲、诵戒、行羯摩、及发露忏悔等仪式。每半月诵戒时，众僧共集，谛听思惟。大众必须清净无犯，方可说戒。若有犯，当于大众前先行忏悔，忏悔清净后，布萨才如法如律。起初由佛自诵戒。凡说戒，都是在黑天的时候举行。白天有事出门的比丘还没回来，而夜间时候，人全都在了，所以这时候说戒。说戒的时候，还得有「说欲」。怎么叫做说欲呢？假设人没来齐，有人说：「我现在有某某事不能参加，说戒这件事情我很欢迎。」这叫说欲。

说戒都是这样，比如有上座就上座说，没有上座就中座说，没有中座就下座说，都是老资格的人说。资格老，谁也没有佛老，佛资格最老，所以佛在世的时候，说戒都是佛说。可是有那么一次，佛在说戒的时候，佛就不出声。不出声，阿难尊者白佛说：「初夜已过，现在是中夜了。」佛还是不出声。中夜过了，又到后夜。阿难尊者再白佛说：「现在已经后夜了，快要天亮了。」佛还不出声。佛不出声是为什么呢？佛有神通，因为他知道谁犯戒了，所以就不出声诵戒。

这时候，目犍连尊者运用神通观察大会因缘，一看，才知道众中有位马斯比丘犯戒了。他怒气冲冲地到那儿把他抓出来斥问：「你怎么不发露，不去忏悔，而累大众久待？」此时，佛劝止摩诃目犍连尊者：「不可以这样！不要勉强他人。发露忏悔，必须是他心甘情愿。自动忏悔，才是真忏悔，不是勉强的；要是勉强，不是真忏悔。从今以后，我就不诵戒了。今天我要是诵戒的话，马斯比丘就得头破七份，所以我默不作声。从今以后，你们轮流诵戒，我不再诵戒了。」从此以后，由佛的大弟子轮流诵戒。这是说诵戒，到佛的程度也是参加诵戒。

是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。

这第一句说的是放光因缘。这光就表示无作戒体。什么叫做无作戒体呢？就是不假造作，宛若自然，无作而无不作，任运止恶，任运行善，自然就有一种止恶行善的作用，所以叫无作戒体。此无作戒(菩萨戒)全以性德为本因，故曰「非无因」。

德有两种。(一)性德：本性里自然具备包含。(二)修德：从修行积集而成。好比说，修德能够把性德显出来，如果没有性德，修也是白修。因为有性德，所以一修，这性德就显出来了。菩萨戒既以性德为其体性，故云「非青非黄」等色，亦非分别识心。这种非分别识心，是表示不堕于凡夫愚者之妄情妄境里。

所谓「非有非无」，就是不堕于断常、爱见之果。因为这一个「有」、一个「无」，就是断常跟爱见。外道皆是遍计执，若不堕于断，则堕于常；此是二边，非中道也。

「非因果法」，就是不堕于权小。权小(二乘人)讲有修有证，如罗汉果，是逐步克证之果位，而大乘菩萨戒，不堕权小，正是显示法身妙果；法身妙果是非因非果，而一切妙因妙果也都从这里头出，亦即是成佛的真因。所以诸佛菩萨，大众佛子，皆以此为本源。

是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。YIN男。YIN女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。

所以大众诸佛子都应当受持。「受持」，受是领纳，持是坚执；即受之于心，持之于身。「读诵」，即是口演其文。「善学」，即是躬行其事。「王子百官」王子就是太子，百官就是一切大臣。「宰相」：就是最大的官。「比丘比丘尼」，就是出家二众。「十八梵天」就是色界的十八梵天。「六欲天子」：就是六欲天。「庶民」：就是一切的百姓。「黄门」，此云不男，凡有五种，就是生、犍、变、妒、半。中国古时，皇宫里头有侍候内宫的阉宦叫太监，中国的旧话，叫做「老公」，是五种黄门之一种。

「YIN男YIN女」，即卖YIN为业之娼妓等。「八部鬼神」，指天龙八部(一)天：就是天上的人。(二)龙：就是龙王。(三)夜叉：速疾鬼。(四)干闼婆：就是香应神，他是帝释前奏乐的神。(五)阿修罗：此云无酒、无端正。阿修罗，他是以男的立名，男丑女俊，所以叫做无端正。有天福而无天权，恨心重，好狠善斗。(六)迦楼罗：就是大鹏金翅鸟。(七)紧那罗：另一种乐神。紧那罗就是疑，叫疑人，也叫疑神。他长得跟人一样，头上有个犄角，疑惑他又是个人、又是个神，所以叫做疑人，又叫疑神。(八)摩罗伽：大腹行(因为它没有腿，用肚子走路)，就是蟒神。

「金刚神」，亦名执金刚神，亦名金刚力士，持金刚杵，随侍诸佛者也。「畜生」，畜生也有解人语的。中国东北，军阀张作霖死的时候(张作霖是东北的海外天子)，在一个大宣讲堂追悼张作霖，请了一百零八个和尚念经。这一百零八个和尚的领导人是修圆老和尚。他两个人坐驴车去，一头驴拉这车，结果这驴就走得很慢，一步一步的走。老和尚就给它忏悔，说：「驴！往昔所造诸恶业，皆由无始贪痴，从身语意之所生，一切汝今皆忏悔。」就给它说三遍。哎！说三遍之后，这驴就不要命，像飞似的，拉起车就跑起来。这一跑，一下子，这驴就在晚间死了，累死了。它这一用力就累死了，可能是它明白话，要不然，它怎么这么样用力拉车呢？它死了，就把业报脱去了。

佛在世时，有个均提沙弥。乃往过去迦叶佛时，均提沙弥也是一个沙弥的身份。有一比丘已经证阿罗汉了，年老无牙，诵经的声音很不好听。他对老比丘说：「你看你，念经的声音，像狗吠似的。」就这一句恶言，第二生他就做了狗了。做了狗，就有狗的习气，它馋哪！就偷吃游旅商人们的肉。游旅商人们看到了，大家很生气，就把它四条腿都折断了，扔到路旁草堆里。它疼痛又饥饿的叫喊，这时候，舍利弗走到旁边，把钵里的食物施给它，之后给它说法。说：「你要知道四大是苦，这身体是假的，你放下，不要起恨。」舍利弗这么一说，狗就不叫了，欢喜而死，第二生又转成人，生舍卫国婆罗门家。在七岁的时候又出家，给舍利弗做弟子。舍利弗一给他说法，证阿罗汉果。

你看！过去生是个沙弥，沙弥又转成狗，狗完了又托生人。这狗因为宿世有善根，能懂人语，欢喜而死，所以第二生又做出家人，做舍利弗的弟子。以后他就不受比丘戒，因为受比丘戒，不能再像茶房似的侍候人，所以他就永久做沙弥，侍候舍利弗，以报答舍利弗的恩。

「变化人」，谓天龙等变作人形。「解法师语」，拣去不解语者。不解，则不能发菩提心以为胜因，所以必须拣择。不拣种类，以其同具佛性。虽然说同具佛性，解法师语，则尽受得戒；不解法师语，不能得戒。所以拣这不解者，虽受亦不得戒。至于未受戒前，或者有清净污秽等不同。但是一受此戒之后，都成最上法器，所以「皆名第一清净者」，都是清净的人。

佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。

释迦牟尼佛告诉一切诸菩萨，有十重波罗提木叉。这十重戒，在戒相之中是最重要的，所以若受菩萨戒，不诵此戒者，非菩萨，非佛种子。

「十重」，就是杀、盗、YIN、妄、酒、说、毁、悭、、谤。杀盗YIN妄；说，就是说四众过戒；毁，就是自赞毁他戒；悭，就是悭惜加毁戒；，就是心不受悔戒；谤，就是谤三宝戒。

「波罗提木叉」波罗提木叉就是这戒的名字，犯之，则永弃佛海之外。因为佛教法门就像什么似的呢？佛法广大，就像大海似的，大海无所不容，什么都能容，就是下像车轴那么粗的雨，它也能容，也不能把海充满了、装不下了，没有，海什么都能装，但是它不装死尸、不容死尸。死尸要是在海里头，它一定要涨潮，慢慢地鼓来鼓去，把它鼓到海边上来，不能容。佛门虽然广大，什么都能容，但就不能够容犯戒的人，犯戒的人就弃到佛法边海之外了，这叫永弃佛海。

十重波罗提木叉，若持之，则保取解脱；保证你能够舍凡入圣，由凡夫地到达圣人地，保证得到解脱。既然受了戒，就得要诵戒。诵，才知持知犯，或轻或重，轻是轻的忏法，重是重的忏法，善能知道护持。拿个比方说，人的脸上沾点儿黑，或是沾点儿脏，自己看不着在哪个地方，一照镜子，知道是在那个地方，马上就把它擦了。戒文有如镜子，要是永久不诵戒，就不知道戒是怎么回事；因为一诵戒，知道犯了，赶快忏悔，就还得清净。世上有两种健全的人：第一种，不造罪。第二种，造罪而知忏悔，因为法身清净，不存染污故。不诵，则日久遗忘；慢慢慢慢的，日久就遗忘了，不知道持，也不知道犯，今生失菩萨位，将来还不能成佛，失了成佛的种子。

菩萨戒和比丘戒、沙弥戒都不同。假设说，比丘戒、沙弥戒，持不了；持不了，可以舍戒，免得犯戒。但是菩萨戒受了就不可以退，不可以舍戒；能持、不能持，都不能退。为什么不能退呢？因为要是一退，就退了成佛之种子，就永久没有成佛的份了。我听人说过，受菩萨戒的人，他如果犯了戒，要是堕落的话，堕落地狱，在地狱也当地狱的鬼王；堕了龙，也当龙王；堕落人，也当人间的王；堕落什么地方，都比人高一等。菩萨戒，要是不堕落更好，不堕落，现在就是菩萨，将来就是佛。所以能持、不能持，都不准退。要是犯，现今失掉菩萨位，将来失成佛种子，这就表示一受了菩萨戒，就不能不诵。

「相貌」者，戒虽然是无形，由持犯而表示，持有持的形式，犯有犯的形式。广即十重四十八轻，略说即是孝顺，能孝顺就算持戒。若不敬心奉持，拿这戒不当回事儿，就不是孝顺了。好比说，忤逆的儿女，把父母不当回事儿，那他就是不孝顺了。要是孝顺的儿女，对待父母，如佛似的孝敬。所以，持戒的人对于戒律特别的恭敬，这就是一种孝顺的意思。要是不恭敬，马马虎虎，那就是不孝顺。

戒，要是没听过的，就不知道。从前我听戒的时候，我听我们老法师讲，普通人拿口水沾手完了，就那儿掀经，手不清净，这不可以。因为口水不是干净的，秽手触经，这都是有过的。再好比说，我们平常挠挠头，或是摸摸脸，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是挠挠脚，之后都得要洗手，如果不洗手就去摸经，都有过。这个谁能知道呢？但是不知道，将来就有不知道的过。因为，有心就有有心之过，无心就有无心之过。

我听我们老法师讲一个无心之过的事。有一个住山的老修行，因为山上有一条路有个坑，他想把它修补平了。后来，他搬几块石头想要把这个坑补上。在搬这几块石头时，不慎，石头滚下山去了。山坡上有一条蛇，就被这滚下山的石头打死了。他这是无心之中打死的。为了修道，把蛇打死了，老修行觉得很难过，就给它念〈往生咒〉、〈毗卢灌顶真言〉等等加持。这一加持，蛇藉他的佛法力，舍了蛇身，来世就托生人了。托生人，以后还当了官了。

当了官，因为老修行给他的前身加持，与他有缘。这个官在山底下路过，一看山上有个房子，一定有修行人，他就到山上来了。到山上，老修行没在房间里头，他等一阵，老修行也没返来。这个官发心供养老修行两锭银子，等着老修行回来，好久，老修行也不回来。怎么办呢？就把银子放在门转上。左门转一个，右门转一个，老修行一推门，这银子掉下来，他就知道了；要是放在别处，恐怕他不知道。放上了，这个官就走了。可是老修行回来，一推门，「梆」的一声，银子掉在脑袋上，把脑袋砸破，死了。当初无意之中，石头把蛇打死；这回，这个官无意之中，把老修行也打死了。这是无心之过，就有无心之报。

还有，在我家乡那地方，有一个比丘尼很修行。她放下念珠就拿起经本，放下经本就拿起念珠来，不是念佛就是念经，一点也不空过光阴。她是怎样呢？因为旧时代的中国女人都没读书，没读书，她就只是习几个字，要是来个认识字的人，她就问人家怎么读，之后，把这经她就撂旁边，她的撂的方法怎样呢？就用一块黄纸，黄纸的背面抹上浆糊，就像现在邮票背后抹上胶似的。她抹上浆糊之后，晒干了，把这纸都剪成四方块。以后，只要问了，就把这个字写上，再用点儿口水粘到经本上，就这么样的。

她拿口水就这么粘，因为口水不是干净的东西，但是她家人不知道她有这个过。所以这个比丘尼临死以前，有一年多的时间倒在炕上，呼呼呼天天睡觉，一点的疼痛苦恼也没有，就是从她身上往外爬蛆，也不是生疮，也不是怎么的，就是这么往外爬蛆。她的侄女也出家了，她说：「我师父一生一世这么样的修行，怎么这个样呢？」他们别人不知道这个过，我想她就是用口水粘经的关系，才有这样的过。所以我们要看经的时候，应当怎样呢？应当旁边放个碟子或是放个盘子，上面放个湿手巾，每逢挠挠头，挠挠脸，挠挠脚之后，赶快就用这湿手巾擦擦手。要不然的话，秽手触经，这都是过。因为戒律之中的正文没有这个。

戒文就像什么似的呢？就像一棵树。树上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，这一棵树里头可以分出多少枝呢？在一条戒里头，还有旁制，所以这戒就像因陀罗网似的，像网孔似的，分出很多很多的细条。以下略说十重四十八轻戒。现在要讲到杀戒了，这一条戒，就有十种的分别，要是把它详细分别，单是这一条杀戒就够讲好几天了。你觉得这说得很广啊，可是你要是去看律藏啊，那就更多了，更复杂了！但是不看呢，你就不知道；要是不听戒律，就不知道这些个事情，因为听才知道。