净界法师：佛遗教经讲记 十二

流通分共有四科，前面一科是劝修流通，这一科是证决流通。

「证」是指佛陀所亲证的真理，佛陀以这真理来决断众生的疑惑。也就是说，佛陀所宣说的法要，都是佛陀已亲证，都是可以做得到的，而且是存在于宇宙间的真实道理，佛陀就以这真理来决断众生的疑惑，称为证决流通。这分为三段，第一段是佛陀慈悲心的方便征问。

消文 佛陀在讲完劝修以后，告诉弟子们，假如对「苦集灭道」四圣谛的真理有所疑惑，应该在这时赶快提问，不能有任何的怀疑。古德的注解说，佛陀教法的根本思想是「因缘观」，认为生命的痛苦与快乐有一定的因缘，换句话说，无论修学什么宗派，若不承认生命是由因缘所生，此人已不是佛弟子，因为「因缘观」是成为佛弟子的重要指标。这「因缘所生法」是正因缘论思想，破除了外道的「邪因缘论」及凡夫的「无因缘论」。「因缘所生法」开展出四圣谛法门，佛法认为生命有二种选择：

第一杂染缘起：这是「苦集」二谛。若放纵欲望则累积烦恼跟业力，这是集谛，由集谛的因缘自然召感地狱、恶鬼、畜生的痛苦果报，果报是由自己的业力所召感，不是由上帝或别人所决定。所以果报是自己的选择，当心与境界接触时，选择放纵欲望的方式，不断增长内心的贪、烦恼，累积杀盗YIN妄的罪业，生命就会召感地狱、恶鬼、畜生的痛苦，这是苦集的流转门。

第二清净缘起：这是「灭道」二谛。当心跟境界接触时，心安住于正道，透过戒定慧之道以克制用种种的理论来疏导自己的欲望，使生命趋向涅的安乐，这是灭道的还灭门。

佛法认为在生命的流转中，我们有这两种选择，一是放纵欲望，一是随顺真理，这两种选择构成四圣谛的流转门与还灭门。以上是佛法的根本思想，佛法种种的理论思想与修学，都是四圣谛所开展出来，所以若对四圣谛有所怀疑，则对一切佛法都会怀疑；若深信四圣谛法，则对一切佛法都会深信。所以佛陀在临灭度时，以四圣谛法做代表，告诉弟子门，若对四圣谛仍有怀疑，要赶快询问以断绝疑惑，因为这是佛法的根本思想。佛陀提出这个问题后，「尔时世尊如是三唱，人无问者。」佛陀问了三次，大家都保持默然，因为「众无疑故」，大众对四圣谛的道理是深信不疑。

释义 一切的圣贤都是观察四圣谛而成就的。基本上一个人在修学圣道时，一定要先「知苦」，明白生命是痛苦，如果认为生命是快乐，就不可能修学佛法，因为自己根本不想改造生命。因为生命充满了不圆满，所以必须对生命加以调整改造；故首先要知道生命是痛苦的，它还有很多进步的空间。痛苦又是怎么生起的呢？是心中的烦恼与业力所召感，所以应该对自己的思想行为有所调整，因为它是召感痛苦的根源。若要灭除心中的烦恼与罪业则要修道，这是透过戒定慧之道，对治心中的烦恼与业力，最后的目标则是趋向涅。这样的修学次第，大众都深信不疑，这是成为佛弟子的最低标准，也就是说，起码要知道什么因缘造成流转的痛苦，什么因缘造成还灭的安乐。

消文 这段是弟子的如实回答。这时在所有弟子中，天眼第一的阿耨楼驮尊者，他以天眼观察与会大众内心的相貌，他代表大众回答佛陀说，在宇宙中，「月可令热」，月亮是太阴，它的体性是冷性，即使冷性的东西也可使它变热；「日可令冷」，日是太阳，它的体性是热性，即使热性的东西也可使它变冷。即使如此，佛陀所宣说宇宙人生的四圣谛真理，也是不能改变的。

释义 唯识学的修唯识观，它如何引导我们观察生命的相貌呢？它是以三种相貌来观察人生：

(一)依他起性：宇宙人生有些法的存在是因缘所生，如我们现前的色身，它的确是由业力所变现，不能说它没有，虽然生灭无常，但它有存在的一定时间与空间，这种有称为「因缘有」，或称为「依他起性有」。虽然这种有只是暂时的存在，但我们应该承认依他起性的存在，这是不能消灭的，若消灭依他起性的因果法则，则变成断灭见。这是观察一切法有依他起性，相信人生的确有痛苦的果报，有快乐的果报；有些人貌相庄严，有些人貌相丑陋；有些人高贵，有些人贫贱，这些的差别都有它存在的因缘，这是依他起性。

(二)计所执性：我们跟因缘法接触时，内心起颠倒，捏造出许多妄想，譬如我们由于过去的业力，创造了今生的身心世界，这身心世界是那那的生灭，没有一个「常、一、主宰」的我，但我们一直认为生命体的背后有一个自我，小时候的我跟长大后的我是一样，今生的我跟来生的我也是一样，这个「我」就是「计所执」，这个「我」是我们所捏造出来的，有如「龟毛兔角」，乌龟本来就没有毛，龟毛是我们所想象出来的；同样的，兔角也是我们所捏造出来的，这样的我是佛法所要驳斥的。譬如这个人对你做了一个表情，你可能认为他对你不怀好意，其实这个表情只是一个依他起性，你内心对这样的表情，安立为「不怀好意」的名言，这就是计所执有，这也是众生最严重的问题。我们这念心与境界接触时，禅宗说「那样就是那样」，但当我们看到「那样」时，却安立很多错误的名言，这名言就是计所执有，佛法修我空观、法空观，目的就是在破除计所执有。诸位要注意，修我空观、法空观不能破坏依他起性，若破坏依他起性即是断灭见。善业召感安乐果报，罪业召感痛苦果报的依他起性，在修空观时是不能破坏的，空观所要破坏的是计所执性，这是自己的妄想所捏造出来的。

(三)圆成实性：这是宇宙间的真理。如业果道理、空性道理、真如道理等，这些是不随时空而改变的，无论在天上、人间，这些道理放诸四海皆准。

经文说「月可令热，日可令冷。」因缘所生法随时都会变化，月亮由于不同业力会变热，太阳也会因不同的业力而变冷，这些因缘所生法会随业力而变化，但「佛说四谛，不可令异。」佛陀所宣说四圣谛的真理，不随任何时空因缘而改变，过去如是，现在如是，未来亦复如是，这跟佛是否住世无关，所以佛弟子们对真理的深信不疑。以上一段是弟子们回答前面佛陀的征问，以下一段是总结，说明心心相应，法法道同。

 佛说苦谛实苦，不可令乐，集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。

消文 佛陀宣佛说苦谛，三界的果报本质上皆是痛苦的，这里的苦谛，偏重无常，因为地狱、饿鬼、畜生的苦不能普遍三界，所以佛陀说苦谛的真实义是偏重在无常，无常故苦，因不安稳性故。这种无常的苦，不可能有任何因缘使它变成快乐。除非离开三界，否则即使积集再大的善业，只要是在三界得果报，都不可能得到安稳的快乐，因为三界的本质是无常是痛苦，这是无法改变的。

「集真是因，更无异因。」痛苦的根源来自于内心的烦恼跟罪业，烦恼包括贪烦恼及我见的颠倒，业力包含善业、恶业、无记业。佛法认为业力是亲因缘，心中的爱取烦恼是增上缘，临命终时起善念或恶念，这心念对业力的刺激会造成果报的差别，所以爱取烦恼是助缘，业力是亲因缘，烦恼跟业力都是召感痛苦的因。

「苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。」消灭痛苦的前提是因地先消灭，不灭除烦恼业力的因地，痛苦的果报不可能改变。「灭苦之道，实是真道，更无余道。」消灭痛苦之道就是戒定慧，再也没有其它道路可消灭痛苦。

佛陀如是宣说四圣谛道理，弟子们如实的理解，「是诸比丘，于四谛中，决定无疑。」弟子们对佛陀所宣说宇宙人生流转、还灭的真理，深信不疑。

释义 这里的四圣谛讲到因缘法，「此生故彼生，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭。」生命是遵循一定的规则运转，没有人能控制生命。从因缘所生法来看「加持」这件事，我们总希望有佛陀在世，他能加持我们，赐给我们一些神通三昧，其实这都是错误的思想。痛苦是因自己内心的颠倒而起，唯有透过戒定慧的修学，消灭自心的颠倒，如此痛苦的因地消灭，痛苦的果报也随之消除，「既从心起，还从心灭。」有禅定的人，他可以运用禅定力把一个人的罪业力量暂时压下来，使善业生起现行，所以「加持」会有点效果，可以稍微调整善、恶业起现行的时间表，但这还是自己的因缘，所以「加持」基本上是增上缘。

这段是佛陀断除众生心中的疑惑，疑惑是怎样产生的呢？在理论上说，大众对宇宙人生流转、还灭的真理是深信不疑，但于实际的修证上，大众会有一些疑惑，这疑惑主要有二：

(一)个人修证：自己在修证四圣谛时的疑惑。

(二)对他弘传：这是利他弘传上的疑惑。

佛陀临灭度时，弟子们不论在自利或利他上，对实际事修上的疑惑，佛陀必须加以断除。

 

○ 断疑流通分三 丙一、显示余疑；丙二、为断彼彼疑 ；丙三、重说有为无常相劝修

前面的证决流通，大众对真理深信不疑，弟子们都知道痛苦跟快乐是有一定的因缘。但在实际操作上，不论在自利或利他上，大众还是有一些障碍；在自利上有二个障碍，首先是所作未办者。

消文 第一个疑惑是所作未办者，这是初果、二果、三果的有学位圣人，这些圣人在对治烦恼罪业上，已经成办了一部分，但尚未完全成办，这时他们见到佛陀灭度，内心有深重悲伤的感觉；若表现感到悲伤，表示内心尚有余惑。这是说，初果、二果、三果的圣人，遇到佛陀灭度，他们心中想着：我修学四圣谛是佛陀的引导，在我的修学之路，佛陀陪着我从凡夫修到初果、二果、三果，但我现在还未所作皆办，以前若有问题，我就请问佛陀；我应该怎么修，也是佛陀开导我，但现在佛陀即将离我而去，若想在修行上增上成就阿罗汉果，则已没有进步的因缘，所以这时感到悲伤失望，这是所作未办者的疑惑。这是说，我走了一半的路，但引导我的导师入灭了，那该怎么办呢？

消文 这段是内、外凡的疑惑。这些外凡或内凡的修学者，在佛陀临灭度时，他们心中生起这样的想法：若是善根深厚的修学者，能亲自听闻佛陀宣说四圣谛，以佛陀三十二相、八十种好的威德力摄受，很多人都能见道。经典上的确有众多的记载，许多人听闻佛陀宣讲四圣谛，当下或一天乃至七天，成就见道位，这犹如在黑暗中走路的众生，见到如电光般的佛陀法要，由这光明法要的引导，见到我空真理，成就见道位。这凡夫的疑惑是说，自己见到很多学长，他们都是听闻佛陀讲四圣谛，证初果而成就见道位，现在佛陀灭度，自己得度的因缘也就消失，「入道无由」，佛陀入灭后，自己就不可能成就初果了。这是内、外凡的疑惑，以上二种属于个人修证上的疑惑，以下一段是利他的疑惑。

消文 这是所作皆办的阿罗汉，具有三明、六通、八解脱，内心光明的智慧现前，观察四圣谛了了分明。他见到佛陀的灭度，他心中想着：唉啊！众生实在福报不够，佛陀灭度后，四圣谛就没有人来弘传，佛陀怎么这么快就灭度呢？佛陀若住世多一些时日，就能开演四圣谛，佛陀灭度后，四圣谛的法要从此隐没无人弘传。这是对佛法相续的疑惑。以上是「显示余疑」，显示三种人的疑惑，包括所作未办者、凡夫、所作已办者的疑惑。

佛陀知道众生在实际修证上的疑惑，以下一一加以驳斥。

消文 阿耨楼驮尊者虽说：「月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」大众在理论上虽深信四圣谛，但在实际修证上却有障碍，这时佛陀就必须有所说明，以破除弟子们在自利利他因缘上的疑惑。以下共有三段，以对治前面三种众生的疑惑。第一段是对治有学位所作未办者的疑惑。

消文 佛陀召告已入圣位而所作未办的弟子们，佛说：「你们对我的即将离开不要怀有悲恼，因为即使我住世一劫，但不论是住世一劫或一百岁，终有一天我还是会入灭，所谓只有相会而没有分离，这是不合乎生命的规则，要紧的是，我所开演的四圣谛法门，你们依之而修行，即是「自利利他，法皆具足。」如果不依之而行，即使我整天陪伴在你们身边，如是久住一劫，你们也得不到利益。」这是说，佛陀引导弟子们成就初果、二果、三果，即使佛陀已离开，只要依照法门修学，仍可依止法门而增上，不必佛陀在身旁；如果不修学，即使佛陀在身旁也得不到利益。

释义《阿含经》中有人问舍利弗尊者，过去在凡夫位时，尊者如何修学佛法？尊者答：「我观察四圣谛法门。」又问：「证初果后，又如何修？」尊者答：「我也观察四圣谛法门。」证二果、三果、四果后，尊者也都是观察四圣谛法门。佛法就像电钻，墙壁虽有深浅之别，但能墙壁的还是电钻。这是譬喻说，不论是凡夫或圣人，佛法的法要都一样，在凡夫时修「因缘所生法，我说即是空。」成就初果时，还是修这个法门，只是愈深观，对法义的了解更深入，所证的真理更深广，所断的烦恼更彻底，如此而已。也就是说，断惑证真是个人的问题，这跟佛陀是否在身旁没有关系。佛陀这样的开示，给有学位的修学者很大的鼓励。也就是说，佛陀引导弟子们走到这条修行道路，后面的道路弟子们要继续走下去，不用疑惑，因为「自利利他，法皆具足。」若能继续修行佛陀所宣说的法要，就能成就阿罗汉。以上是对治所作未办者的疑惑，下一段是对治凡夫的疑惑。

消文 佛陀一生中，对于善业成熟而应得度者，佛陀皆已度化；即使没有度化者，佛陀对他们也作了得度因缘。有如医生虽离开病人，但已留下治病的药方，若有病时能服用这药方，就会有治病的效果。所以佛陀虽已灭度，但佛陀所宣说的真理，假借语言文字的记载，透过历代祖师的弘传，也可流传后世。后世弟子们依此法义修学，亦能离苦得乐，这跟佛陀是否住世无关。「其未度者，皆已作得度因缘。」所以弟子们的得度，不一定要遇到佛陀，依止法即可得度。这段是破除凡夫的疑惑，以下是对治阿罗汉的疑惑。

消文 阿罗汉是所作已办，他对自己完全没有疑惑，但有些阿罗汉有悲心，他心里想：「佛陀若灭度，四圣谛的真理谁来弘传呢？」佛陀说：「我诸弟子展转行之，则是如来法身，常在而不灭也。」弘传四圣谛的真理不一定要靠佛陀，靠代代僧宝弟子们的弘传，把佛法语言文字的法义流传后世，这即是佛陀的法身，常在而不灭也。

释义 佛法的真理有二种：

(一)离言真如：离言真如是离开语言文字，圣人内心所觉悟的真理，这是不能与他人分享的，如初果有初果所证的真理，二果有二果所证的真理，三果、四果也都有他们所证的真理，圣人对这光明的真理，所证不同，有些圣者所证的真理比较光明，有些所证比较模糊。总之，离言真如是唯证方知。

(二)依言真如：这是假借语言文字所表显的真如，如《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」佛陀为诠释生命无常无我的真理，把真理化成这四句偈，说明人生就像做梦，当梦醒后回顾过去生命的成败得失，以前认为重要的事情，现在回想起来，觅之了不可得。这真理是假借文字来诠显，即使是个凡夫，若能如实的宣说这文字真理，他人亦能如实的听闻、思惟，则也能成就圣道，这样的法义不必等待佛陀住世宣说，只要弟子们能「展转行之，则是如来法身，常在而不灭也。」这里是赞叹依言真如的殊胜。以上破除了修学佛法时，自利利他方面的疑惑。

释义 佛陀劝勉我们：「当知世皆无常，会必有离。」无常主要是指死亡，死亡来临时，生命就会起很大的变化。我们读流通分，感受到佛陀一再强调生命的无常。益大师在《灵宗论》上说，佛弟子们都知道生命是痛苦的，也知道修习佛法能离苦得乐；大家虽然都知道这道理，但却不愿把宝贵的精神体力用在修学佛法上，这矛盾是怎么产生的呢？主要原因就是眼前活计放不下，有如蚂蚁明知暴风雨即将来临，但对眼前的糖果就是放不下。这要如何对治呢？思惟无常，思惟眼前的快乐，「饶汝千般快乐，无常终是到来。」眼前的快乐不久住，并不能作为皈依处，若以为这是真实，临命终时必定后悔。所以观察死亡无常，有助于对治眼前安乐的执取。如是对治外境的执取，有助于自己安住在内心的法要上。所以「世皆无常，会必有离；勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱。」以上诠显世间的无常观，下一段说明修学无常观所成就的利益。

消文 透过对无常的观察，破除我们心中的颠倒。众生最严重的颠倒就是常见，将眼前的利益得失看得太重，这就是痴。如何对治呢？观察世间是生灭变化，没有一个固定不变的因缘。以上说明修习无常观的利益，下一段是引证劝修，佛陀以自证的功德来作劝修。

消文 佛陀说，我自己如实修学四圣谛，已经成就寂灭之道，解脱生死苦海，犹如一个人已弃除邪恶的病痛。一切病痛的根源是色身，观察色身的方法有二：

(一)罪恶之物：「罪恶之物，假名为身。」对眼前活计的贪爱中，我们虽也贪爱名闻利养，但最贪爱的还是自己的果报色身。色身基本上是罪恶所召感，它不是无漏善业，而是有漏的业力所召感。

(二)苦恼之物：色身「没在老病死大海」，身是苦本，所有的老病死都依止色身而有。

色身是罪恶之物，苦恼之物，一位有智慧者灭除有漏色身，成就清净法身，有如杀了怨贼，谁不欢喜呢？

释义 一个人临命终时，从净土的角度，若有临终的正念，心不贪念，意不颠倒，正念分明，则能跟弥陀感应道交。这关键点在于对眼前色身是否放得下，也就是说，生命是不断的流转变化，在临命终时，衣服若已破旧，就应脱下换穿新衣服。但有些人不想放下破旧衣服，自己虽不想脱掉，最终仍得脱掉旧衣服，结果对自己产生障碍。所以佛陀劝勉我们，平时要常观察色身是「应舍之身」，一位智慧者，应该把色身当作暂时之物，而且是罪恶之物，苦恼之物。以上的道理都是佛陀所亲证，他已亲自做到这道理，所以佛陀感到庆幸与欢喜。

消文 这段是佛陀劝勉我们要断除苦集二谛的流转。佛陀召告弟子们：「常当一心」，应该安住在真如一心中，修学种种戒定慧的方便。为什么呢？因为一切世间的果报，包括「动不动法」，「动法」是指欲界的果报，「不动法」是色界、无色界的果报，三界的果报都是败坏不安之相，都是苦恼不安稳，皆不是我们真正的长久皈依处。

消文 佛陀劝勉弟子们「勿得复语」，益大师解释「勿得复语」是指道谛，由道谛而消灭身口意三业的扰动。「时将欲过，我欲灭度。」由消灭扰动而进入寂静安乐的涅。「是我最后之所教诲」，这是佛陀对弟子们最重要、最殊胜的教诲。

释义 这里的流通分，我们从经文上的学习，感受到佛陀一方面对四圣谛法义的赞叹，所谓「自利利他，法皆具足。」另一方面，佛陀也说明「依法」与「依人」之间的关系。依法与依人之间的差异，由读《六祖坛经》中，可看出一些消息。六祖大师过去是个柴夫，他砍柴后把木材送去给客人，刚巧客人正读诵《金刚经》，他听闻「应无所住，而生起心。」六祖即略有领悟，客人又鼓励他亲近五祖弘忍大师，经大师的开导，六祖大师开悟而明心见性，但五祖认为六祖的福德因缘尚未具足，不论自利或利他，皆需要一段时间的沉潜修练，于是命六祖离开僧团去好好用功，并在深夜时送六祖到山门外，临走前的时候六祖还有点依依不舍，因为原来是善知识引导，现在离开善知识，不知道何去何从，有点失落感，五祖大师说：「迷者师度，悟者自度。」过去这念心迷惑颠倒，不知生命的真理，完全跟着感觉走，则必须依人又依法，因为法要在善知识的心中，刚开始要亲近善知识听闻正法，这时「人」扮演重要角色，因为法要在善知识心中，所以迷惑颠倒时，依人又依法，故「迷时师度」。但「悟时自度」，当明了道理，后面的道路就要靠自己行走，善知识只是做一些鼓励，做一些对治，所扮演的是次要的角色。本经的流通分也明显含有这种涵义，即使佛陀已灭度，但我们依止佛陀的教法如实的修学，也能得到佛陀住世时，那种相应的功德，因为「因缘所生法」的真理不是佛陀所创造，而是佛陀所发现，宇宙间本来就已存在的道理。「此生故彼生，此有故彼有。」遵循这个规则，自然就出现这种功德，这跟佛陀是否在世完全没有关系。这里的流通分是佛陀临灭度时，对我们的教诲，劝勉我们依教奉行。