吕有祥教授：《佛说生经》译注

《佛说生经》译注

吕有祥

[原典]

闻如是[2]。

一时佛游舍卫国树给孤独园[3]，与大比丘众千二百五十人俱[4]。尔时有族姓子，[5]弃家捐妻子，舍诸眷属，行作沙门[6]。其妇端正殊好，见夫舍家作沙门，便复行嫁。族姓子闻之，心即生念：与妇相娱乐时，夫妇之礼，戏笑放逸。心常想此不去。须臾，念妇在前，面类形貌，坐起举动，愁忧愤恼[7]，不复慕乐净修梵行[8]，便归其家。

诸比丘闻，便往启佛。世尊应时[9]，遣人呼比丘来，辄即受教。比丘至，皆为佛作礼，却坐一面。佛即为比丘蠲色欲念、除痴爱失[10]，为说尘劳之秽[11]，乐少忧多，多坏少成，无有节限。唯有佛及诸弟子明智之人，分别是耳。爱欲罪生，不可称限。超越色欲，休息众想，闲居讲谛。

时族姓子，寻时证明贤圣之法。时诸比丘，得未曾有，各共议言，且当观此。於是族姓子，弃家牢狱、锒铛械[12]。想着妻子，而自系缚，不乐梵行。於时世尊开示如来章句、诸通慧句、有目章句，化人贤圣。时诸比丘白世尊曰：我等观察是族姓子，弃捐家居，信为沙门，还念妻子形类举动家事。世尊为说爱欲之瑕、法律之德、生死之难、无为之安，使至圣证无著之界。自非如来至真等正觉，孰能尔乎！

佛告诸比丘：此比丘者，不但今世心常在欲，迷惑情色，不能自制，志缚在欲，无能制者，独佛劝化，除其所惑爱欲之着耳。乃往过去久远世时，有一国王，名方迹。中宫女，不可称数，颜貌端正，色像难及。与他人诤，与荡女，离于慈哀。或与婢使，或与童子，而或斗诤，各各斗诤，不肯共和。适斗诤已，便出宫去。王方迹闻之恚。诸臣吏求诸女，不知所趣。愁忧不乐，涕泣悲哀。念诸妇女，戏笑娱乐，夫妇之义，本现前时，诸作伎乐[13]，思念举动坐起之法，反益用愁，不能自解。於时有一仙人，兴五神通[14]，神足飞行，威神无极，名曰那赖。见方迹王为爱欲惑，不能自解，为兴慈哀，欲为蠲除爱欲之患。飞在空中，而现神足，忽然来下住王殿上。时王即见，寻起迎逆，让之在床，则便就坐。问于王曰：大王何故意在爱欲，劳思多念，思想情色，不能自谏[15]？顿首：实然，宫中女，共争尊卑上下之叙，不能相和，各驰舍去，是以忧戚不能自解。于是仙人为说爱欲之难、离欲之德。世人求欲不知厌足，假使一人得一切欲，无厌无足。以偈颂曰：

一切世间欲，非一人不厌，

所有有危害，云何自丧己？

一切诸众流，悉皆归于海。

不以为满足，所爱不厌尔。

假使得为梵[16]，致尊豪难及，

所欲复超彼，不以为厌足。

假使阎浮提[17]，树木诸草叶，

烧之不以厌，欲不足如是。

设八辈男子[18]，端正颜貌殊，

一切加以欲，威力端正好。

设为言增恶，毁欲于丈夫，

不以轻为轻，求厌为用厌。

大王当知此，设习爱欲事，

恩爱转增长，譬如饮咸水。

于时彼仙人，为王方迹讲，

为说辛苦偈，令意得开解。

于时仙人为方迹王以是法教而开化。时王即开解，无所慕乐，出家为道，修四梵行[19]，断除爱欲，具足众行。寿终之后，生于梵天。佛告诸比丘：欲知尔时方迹王者，则此比丘是；那赖仙人者，则我身是。尔时相遭，今亦相迂。

佛说如是，莫不欢喜。

[注释]

[1]那赖：碛砂藏本作“耶赖”，梵文音译，意译“无乐”，清净寡欲，不寻欢作乐之义。以下经文中，佛前世为仙人的名号。

[2]闻如是：佛经开头贯用语，有的佛经译为“如是我闻”。意谓以下所讲的内容，确实是我亲耳听佛所说，真实无虚，不是道听途说或编造。

[3]舍卫国：古印度一王国名，在印度西北部拉普地河南岸，波斯匿王曾居此。舍卫原为萨罗国都城名，后为区别于南部另一萨罗国，乃以舍卫城名为国名。

树给孤独园：又称“胜林给孤独园”，简称“园精舍”。相传，释迦牟尼成佛后，舍卫城一富豪长者给孤独(因他常施食给孤独贫贱者，世称“给孤独”)，用大量金钱购置波斯匿王太子只陀在舍卫城南的苑园，建筑精舍，作为释迦牟尼居住说法的场所。只陀太子仅出卖花园地面，而将园中树林奉献给释迦。因以两人的名字命名精舍，故称“树给孤独园”。据传释迦牟尼曾在此居住说法二十五年。七世纪，唐玄奘到此地时，遗址尚存。

[4]比丘：出家后受过具足戒的男僧，意译“乞士男”(靠乞食为生的男子)。《大智度论》载，比丘有“乞士”、“破烦恼”、“出家人”、“净持戒”、“怖魔”等五义。大比丘，指比丘中的德高年长者。

[5]族姓子：高贵族姓的男子。古印度通行族姓制度，亦称种姓制度，分为四大族姓，即婆罗门(掌握文化、宗教者)、刹帝利(管理国家者)、吠舍(工商业者)、首陀罗(农民和奴隶)，前二族姓是社会统治者，自称为高贵族姓。

[6]沙门：亦译为“桑门”、“丧门”，意译“勤劳”、“静志”、“息心”、“息恶”、“修道”、“贫道”等，原是印度对出家修行者的称谓，佛教盛行后则指佛教僧侣。

[7]愤恼：错乱烦恼。

[8]梵行：“梵”意为“清净”。断除欲，达到清净之境的修行，称为梵行。

[9]世尊：世间至尊者。是佛教徒对释迦牟尼的尊称。应时：适应于当时的需要而出来教化众生。

[10]痴爱：无知和贪爱。佛教认为“贪、嗔、痴”是人生之“三毒”，即人生苦难的三大根源。

[11]尘劳之秽：这里主要是指尘世间的爱欲之事，劳损精神，因而是污秽之事。

[12]锒铛：刑具，铁琐链。(chǒu)械：刑具，用于手上的称“”，用于足上的称“械”。这里的锒铛械比喻精神枷锁。

[13]伎乐：各种演技音乐。

[14]五神通：又称五神变。不可思议为神，自由无碍为通。五神通为：一、天眼通，能看见世界上的一切远近大小事物；二、天耳通，能听到世界上的一切声音；三、他心通，能知道其它一切人的心思；四、宿命通，能了知自己前世的事情；五、如意通，又称神境通、神足通，能飞行自在，石壁无碍，又能化石为金、变火为水等。

[15]自谏：自我反省克制。

[16]梵：指“梵天”，原为婆罗门教尊奉的创造宇宙万物之神、婆罗门姓之始祖，佛教产生后，以梵天为护法神，又为色界初禅天之王。

[17]阎浮提：印度所产树名，乔木，落叶期极短，新叶相续而出，叶对生，四五月开花，为淡黄白色，果初黄白后带黑色，味涩，少带醉而甜。

[18]八辈：小乘佛教修行的果位，又称“八补特伽罗”、“八贤圣”，是“四向四果”的合称。即：预流向，预流果；一来向，一来果；不还向，不还果；阿罗汉向，阿罗汉果。

[19]四梵行：又名四梵住，意谓以慈、悲、喜、舍之修行，而能生于梵天。

[译文](供参考)

下面讲述的，是我亲耳所闻，真实不虚。

有一天，佛来到舍卫国树给孤独园，和一千二百五十位德高年长的比丘僧在一起。那时候，有一名出身于高贵家族的男子，离开家庭，抛开妻子，舍弃眷属，修行清净之道。他的妻子长得体态端正、相貌殊好，看见自己的丈夫已出家修道，便改嫁于他人。这男子知道此事后，心里便想：我和妻子在一起的时候，互敬互爱，嬉戏玩笑，纵情娱乐，多么欢心快活！此情此景，久久不能消失。一会儿，妻子的肤色美貌、坐起举动的形姿出现在眼前，感到忧愁不安。于是不再乐于修行清净之道，便回到自己的家中。

其他出家修行的比丘僧闻知此事后，便去告诉佛。佛顺应当时人的需要，便派人把比丘僧们叫来，随即进行教化。男僧们来后，先向佛礼拜，然后坐在一边。于是，佛就为男僧们断灭想念女色的欲望、消除迷于情爱给身心带来的损失；为男僧们讲说沉溺于女色的污秽，实际上是快乐少而忧愁多、益处少而危害多，而且没有止竟的道理。只有佛及其明智的弟子才明了这个道理。爱欲产生的罪过是无限的，因此应该超越对女色的欲望，打消各种念头，选择一个地方，静静地安居下来，修习体悟这一道理。

这时，这个男子立即明白了贤圣之道。其他男僧们也领受到了从来没听到的道理，共同议论说，确实应当以此为鉴。这个男子虽然已经抛开家庭这个牢狱锁链，但如果总是思念家中的妻子，就会被家庭妻子系缚，不乐于修行清净之道。

接着，佛为大家讲解了关于“如来”、“神通”和“慧眼”的道理，要使大家都成为具有超凡的智慧和功德的人。这时，男僧们对佛说：我们观察这个男子，他虽已舍弃家室，作了修行者，但还是想念妻子的形貌举动及在家时的往事。佛于是讲说爱欲的危害和修习佛法戒律的好处、以及生老病死的苦难和修习清净无为之道的安乐，使他成为贤圣，证入无爱欲之念的清净境界。如果不是对真理的大觉大悟者，又怎能如此呢。

佛告诉男僧们说：这个男子，并不是今世才心里常存欲望、迷惑于情色、不能自我克制，思想被欲望系缚，不能摆脱，只有通过佛的教化，方能断除他的爱欲。而且他的前世还有一段因缘：

过去很久以前，有一个国王，名叫“方迹”。宫中的妃女不计其数，个个花容貌美，肌色和长相没人比得上。但她们像女荡妇一样，常与他人争斗，完全丧失了女性应有的柔和之心。她们或与奴婢佣人争斗，或与儿童争斗，或互相争斗，不肯和睦相处。争斗一结束，就跑出宫去。方迹王闻知，十分恼恨，便派大臣役吏们去寻找，但却不知她们的去向。方迹王为此愁忧不乐，伤心得痛哭流涕。想念起妃女们在宫中的时候，和自己戏笑娱乐与夫妇温情，想念起她们奏乐歌舞的动作形姿，反而更加愁怅，不能自我解脱。正在这时，有一位仙人，施展他的五神通，神足飞行，神威无比，他的名字叫“无乐”。他看见方迹王被爱欲迷惑，不能自我解脱，便产生慈悲之心，要为方迹王解除爱欲之患。他飞行在空中，展现他的神足神威，忽然下来，站在方迹王的宫殿里。方迹王见后，立即上前迎接，把他让在床上坐下。无乐问方迹王：大王为什么一心想着爱欲、思念爱情女色，不能自我克制呢？方迹王点头说：实情是这样的：宫中的妃女们为尊卑上下的等级而争斗，不能和睦相处，都跑出宫去了，所以我忧伤悲哀，不能解脱。仙人于是为他讲说爱欲的苦难和脱离爱欲的功德。世上的人追求欲望不知满足，即使一个人得到欲求的一切，也感到不满足。请听我以诗颂出：

一切世界欲望，无人不想满足，

这是危害所在，何必自我伤害；

一切大小河流，全都归入大海，

欲望不能满足，贪爱没有止竟。

既使成为梵神，圣贤豪杰难比，

还想超越梵神，欲望永不满足。

好比阎浮提树，枝叶极为茂盛，

烧过后又生发，欲望难止如此。

既使八辈男子，相貌端正殊好，

还想欲求一切，欲得神通威力。

既使言论增恶，也要消除贪欲，

不以清净为轻，寡欲即是圆足。

大王应当知晓，即便爱欲事成，

恩爱有所增长，如同饮用咸水。

此时那位仙人，为方迹王讲说，

爱欲辛苦之偈，使他心意开悟。

无乐仙人以此种方法和言教开导方迹王，方迹王于是开悟，不再羡慕世间的情爱欢乐，便出家为僧，修习四种梵行，断除爱欲，具足一切修行之道，寿终之后，转生于梵天。佛告诉众僧：从前的那个方迹王，就是现在的这个男子；那个无乐仙人，就是我的前身。从前我和他相遭，现今又和他相遇。

佛如是而说，众僧无不欢喜。

[解说]

《佛说那赖经》主要是宣说出家修行者必须断绝欲乐、坚守清净之道，方能修成正觉的思想，同时宣扬轮回转生和神通思想。

经文采用对话和诗诵的形式，通过对一个贵族男子前生为失去宫妃而苦恼、现世为思恋美妻而中断修道的描述，说明欲乐尤其是爱欲是人生苦难的根源、是修道的最大障碍；又通过对释迦牟尼佛前生以仙人的神通来开导方迹王，现世应时适机来教化族姓子的描写，赞颂佛的神通和慈悲。经文寓宣教于具有神话色彩的文学体裁中，增加了经文的趣味性，起到了更有效地宣传佛教教义的作用。

经文把人生苦难之因归结为迷恋爱欲之乐，而主张禁欲，这当然是修道的需要。但经文关于人的欲望永无止境，难以满足，纵欲的结果是乐少忧多、对事业多坏少成的说法，实为千古不易的道理。